Jaminan Husnul Khatimah

dan Masuk Sorga Tanpa Hisab

Alloh SWT memberikan janji sorga untuk orang-orang mukmin yang beramal shalih. Baik laki-laki atau perempuan. Mereka akan mendapatkan kenikmatan tanpa batas di dalam sorga.

Alloh SWT berfirman:

وَالَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

(البقرة: ٨٢ )

“Dan orang-orang yang beriman serta beramal shaleh, mereka itu penghuni surga; mereka kekal di dalamnya.” (QS. Al-Baqarah: 82)

Jaminan sorga telah disampaikan Alloh dan para rasul yang datang membawa kebenaran. Bahwa sorga akan diwariskan kepada orang-orang yang melakukan amal kebaikan sesuai syarat-syaratnya.

Alloh SWT berfirman:

لَقَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ وَنُودُوا أَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ( الاعراف: ٤٣)

“Sesungguhnya telah datang rasul-rasul Tuhan kami membawa kebenaran. Dan diserukan kepada mereka: “Itulah surga yang diwariskan kepadamu, disebabkan apa yang dahulu kamu kerjakan.” (QS. Al-A’raf: 43)

Demikian pula untuk orang-orang yang berjihad di jalan Alloh dengan harta benda dan jiwa mereka. Sehingga mereka harus terbunuh atau membunuh musuh-musuh Alloh.

Jaminan sorga bagi para mujahid dan orang-orang mukmin lainnya merupakan janji yang benar dari Alloh SWT. Baik dalam kitab Taurat, Injil atau Qur’an.

Alloh SWT berfirman:

إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَاْلإِ نْجِيلِ وَالْقُرْءَانِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ وَذَالِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ( التوبة: ١١١ )

“Sesungguhnya Alloh telah membeli dari orang-orang mu’min, diri dan harta mereka dengan memberikan surga untuk mereka. Mereka berperang pada jalan Alloh; lalu mereka membunuh atau terbunuh. (Itu telah menjadi) janji yang benar dari Alloh di dalam Taurat, Injil dan Alqur’an. Dan siapakah yang lebih menepati janjinya (selain) dari Alloh ? Maka bergembiralah dengan jual beli yang telah kamu lakukan itu, dan itulah kemenangan yang besar.” (QS. At-Taubah: 111)

أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ فِي أَصْحَابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ ( الاحقاف: ١٦ )

“Mereka itulah orang-orang yang Kami terima dari mereka amal yang baik yang telah mereka kerjakan dan Kami ampuni kesalahan-kesalahan mereka, bersama penghuni-penghuni surga, sebagai janji yang benar yang telah dijanjikan kepada mereka.” (QS. Al-Ahqaf: 16)

Orang-orang yang meninggal secara baik-baik dan husnul khatimah juga akan dipersilahkan masuk sorga sebagai balasan amal perbuatannya. Mereka akan mendapatkan penyambutan para malaikat.

Alloh SWT berfirman:

الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلاَئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلاَمٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ ( النحل: ٣٢ )

“(Yaitu) orang-orang yang diwafatkan dalam keadaan baik oleh para malaikat dengan mengatakan (kepada mereka): “Salaamun ‘alaikum, masuklah kamu ke dalam surga itu disebabkan apa yang telah kamu kerjakan.” (QS. an-Nahl: 32)

Demikian pula orang-orang yang beramal shalih dan merendahkan diri di hadapan Alloh SWT. Mereka mendapatkan jaminan sorga dan abadi di dalamnya.

Alloh SWT berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ ءَامَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَخْبَتُوا إِلَى رَبِّهِمْ أُولَئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ (هود: ٢٣ )

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal shaleh dan merendahkan diri kepada Tuhan mereka, mereka itu adalah penghuni-penghuni surga mereka kekal di dalamnya.” (QS. Hud: 23)

Sorga menjadi kabar gembira yang disampaikan oleh para malaikat kepada orang-orang yang mengucapkan: Alloh Tuhan kami. Kemudian mereka istiqamah dalam kalimat tersebut.

Alloh SWT berfirman:

إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلاَئِكَةُ أَلاَّ تَخَافُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ ( فصلت: ٣٠ )

“Sesungguhnya orang-orang yang mengatakan: “Tuhan kami Alloh. kemudian mereka meneguhkan pendirian mereka, maka malaikat akan turun kepada mereka (dengan mengatakan): “Janganlah kamu merasa takut dan janganlah kamu merasa sedih; dan bergembiralah kamu dengan (memperoleh) surga yang telah dijanjikan Alloh kepadamu.” (QS. Fushilat: 30)

Orang-orang yang sabar dalam menjalani kehidupan; dalam berbuat kebaikan; dalam menjalankan ketaatan; dalam bertakwa kepada Alloh akan mendapatkan pahalanya tanpa batas. Sebagai karunia Alloh yang diberikan atas kesabaran mereka.

Alloh SWT:

قُلْ يَاعِبَادِ الَّذِينَ ءَامَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةٌ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ( الزمر: ١٠ )

“Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, bertakwalah kepada Tuhanmu.” Orang-orang yang berbuat baik di dunia ini memperoleh kebaikan. Dan bumi Alloh itu adalah luas. Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” (QS. az-Zumar: 10)

Sifat-sifat sorga yang dijanjikan itu telah dilukiskan Alloh SWT dalam Firmannya:

مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِنْ مَاءٍ غَيْرِ ءَاسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِنْ كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا مَاءً حَمِيمًا فَقَطَّعَ أَمْعَاءَهُمْ

( محمد: ١٥ )

“(Apakah) perumpamaan (penghuni) surga yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa yang di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tidak berubah rasa dan baunya, sungai-sungai dari air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai dari khamar (arak) yang lezat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai dari madu yang disaring; dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan dan ampunan dari Tuhan mereka, sama dengan orang yang kekal dalam neraka dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga memotong-motong ususnya?” (QS. Muhammad: 15)

Jaminan husnul khatimah dan masuk sorga yang ada dalam Thariqat Tijaniyah merupakan janji yang pasti. Dengan adanya beberapa syarat yang harus dipenuhi. Yaitu melakukan wirid/dzikir dan mengikuti semua tarbiyah thariqat, seperti Islam, Iman, Ihsan, Taqwa, Amal Shalih, Istiqamah, Sabar, Jihad, Berbaik sangka kepada Alloh, Rendah hati di hadapan-Nya, Menghindari maksiat dan tidak merasa aman dari siksa-Nya.

Jika syarat-syarat tidak diperhatikan dan diabaikan. Kemudian larut dalam janji dan membiarkan dirinya tenggelam dalam maksiat kepada Alloh. Maka keadaan akhirnya dikhawatirkan su’ul khatimah.

Syeikh Ahmad bin Muhammad at-Tijani memberikan petunjuk kepada para sahabatnya dan berkata: “Sesungguhnya siapa yang mengambil wirid/dzikir kami. Mendengar akan jaminan dan janji yang ada di dalamnya. Yaitu masuk sorga tanpa perhitungan/hisab dan siksa. Tetapi dia beranggapan bahwa maksiat tidak berbahaya. Kemudian membiarkan dirinya terseret nafsunya dalam maksiat kepada Allah. Merasa aman dari tuntutan dan siksa Allah. Maka Allah akan menjadikan hatinya membenci kelompok kami. Ketika ia membenci kelompok kami, maka dia bisa mati secara kafir.

Maka takutlah kalian dari maksiat kepada Allah Dan siksa-Nya. Dan siapa yang telah ditetapkan Allah melakukan dosa; dan seorang hamba memang tidak ma’shum, maka mendekatlah kepada Alloh dengan hati menangis dan takut akan siksa-Nya.”[1]

Jadi tidak begitu saja muncul jaminan dan janji sorga. Tanpa adanya tuntutan amal perbuatan dan pelaksanaan Tarbiyah Islamiyah, Imaniyah dan Ihasniyah. Tentunya tidak demikian. Bahkan mereka harus mengikuti dan melakukan semua Tarbiyah Thariqat Tijaniyah yang telah disebutkan.

Alloh SWT berfirman:

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ مَسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ ءَامَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلاَ إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ (البقرة: ٢١٤)

“Apakah kalian mengira bahwa kalian akan masuk surga, padahal belum datang kepada kalian (cobaan ) sebagaimana halnya orang-orang terdahulu sebelum kalian ? Mereka ditimpa malapetaka dan kesengsaraan, serta digoncangkan (dengan bermacam-macam cobaan), sehingga berkatalah Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya: “Bilakah datangnya pertolongan Alloh ?” Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Alloh itu amat dekat.” (QS. Al-Baqarah: 214)

أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَعْلَمِ اللَّهُ الَّذِينَ جَاهَدُوا مِنْكُمْ وَيَعْلَمَ الصَّابِرِينَ ( آل عمران: ١٤٢)

“Apakah kalian mengira bahwa kalian akan masuk surga, padahal belum nyata bagi Alloh orang-orang yang berjihad di antara kalian, dan belum nyata orang-orang yang sabar.” (QS. Ali Imran: 142)

أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا ءَامَنَّا وَهُمْ لاَ يُفْتَنُونَ ( العنكبوت: ٢ )

“Apakah manusia itu mengira bahwa mereka dibiarkan (saja) mengatakan: “Kami telah beriman”, sedang mereka tidak diuji lagi ?” (QS. Al-Ankabut: 2)

Jaminan sorga ini tidak bertentangan dengan nash. Baik Alqur’an atau pun sunah. Karena Allah telah menjamin masuk sorga kepada semua orang mukmin yang beramal shalih.

Rasululloh SAW juga menjamin sahabat-sahabatnya masuk sorga. Sebagian disebutkan Rasululloh secara rinci, seperti 10 orang sahabat yang mendapatkan jaminan sorga, yaitu: Fatimah, Hasan, Husein dan lainnya. Sebagian lainnya disebutkan Rasululloh SAW secara umum, seperti Ahli Badar dan Ahli Uhud.

Bahkan tiap orang mukmin boleh mengabarkan dan memberikan jaminan masuk sorga kepada sesamanya. Dengan syarat melakukan amal perbuatan yang sesuai dengan janji Alloh dalam Alqur’an.

Rasululloh SAW bersabda:

أَبُوْ بَكْرٍ فِى الْجَنَّةِ وَ عُمَرُ فِى الْجَنَّةِ وَ عُثْمَانُ فِى الْجَنَّةِ وَ عَلِيٌّ فِى الْجَنَّةِ وَ طَلْحَةُ فِى الْجَنَّةِ وَ الزُّبَيْرُ فِى الْجَنَّةِ وَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ فِى الْجَنَّةِ وَ سَعْدٌ بْنُ أَبِيْ وَقَّاصٍ فِى الْجَنَّةِ وَ أَبُوْ عُبَيْدَةَ بْنُ الْجَرَّاحُ فِى الْجَنَّةِ وَ سَعِيْدٌ بْنُ زَيْدٍ فِى الْجَنَّةِ

( رواه الترمذي وابن حبان عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ)

“Abu Bakar di sorga. Umar di sorga. Utsman di sorga. Ali di sorga. Thalhah di sorga. Zubair di sorga. Abdurrahman bin Auf di sorga. Sa’ad bin Abi Waqas di sorga. Abu Ubaidah bin Jarroh di sorga. Sa’id bin Zaid di sorga. (HR. Imam Tirmidzi dan Ibnu Hibban dari Abdurrahman bin Auf)

Dalam Ar-Riyadh an-Nadhirah Fi Manaqib al-‘Asyarah telah diriwayatkan bahwa Rasululloh SAW bersabda kepada Aisyah: “Wahai Aisyah, maukah engkau kuberitahukan tentang sebuah kabar gembira ?” Aisyah menjawab: “Ya, Wahai Rasulalloh.” Rasululloh SAW bersabda: “Ada 10 orang yang akan menerima berita gembira masuk sorga. Yaitu: Ayahmu yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Ibrahim. Umar bin Khatab yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Nuh. Utsman bin Affan yang akan masuk sorga bersama temannya, yakni diriku. Ali bin Abi Thalib yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Yahya bin Zakaria. Thalhah bin Ubaidillah yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Daud. Zubair bin Awam yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Ismail. Sa’ad bin Abi Waqas yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Sulaiman. Sa’id bin Zaid yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Musa bin Imran. Abdurrahman bin Auf yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Isa bin Maryam. Abu Ubaidillah bin Jaroh yang akan masuk sorga bersama temannya Nabi Idris.”

Jaminan sorga tanpa hisab, juga janji yang berdasarkan sunah dan atsar (jejak) ulama. Karena sepertiga Umat Nabi akan masuk sorga tanpa hisab. Sebagaimana terdapat dalam beberapa riwayat.

ثُلَّةٌ مِنَ اْلأَوَّلِينَ وَقَلِيلٌ مِنَ اْلآخِرِينَ ( الواقعة: ١٣-١٤ )

“Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu, dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian.” (QS. Al-Waqi’ah: 13 -14)

Imam Mujahid, Hasan Bashri, Ibnu Abi Hatim dan Jarir mengartikan الأولين dengan umat terdahulu dan الآخرين dengan Umat Nabi. Meskipun Umat ini golongan terakhir, tetapi akan masuk sorga lebih dahulu.

Nabi SAW bersabda:

نَحْنُ الآخِرُوْنَ السَّابِقُوْنَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ”

“Kami golongan terakhir yang akan menjadi golongan pertama di hari kiamat.”

Ketika ayat ini turun, para sahabat merasa sedih dan mengadukan kepada Nabi SAW. Kemudian Alloh menurunkan:

ثُلَّةٌ مِنَ اْلأَوَّلِينَ وَثُلَّةٌ مِنَ اْلآخِرِينَ ( الواقعة: ٣٩-٤٠ )

“(Yaitu) segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu, dan segolongan besar pula dari orang yang kemudian.” (QS. al-Waqi’ah: 39-40)

Nabi SAW pun bersabda:

إِنِّيْ َلأَرْجُوْ أَنْ تَكُوْنُوْا رُبُعَ أَهْلِ الْجَنَّةِ ثُلُثَ أَهْلِ الْجَنَّةِ بَلْ أَنْتُمْ نِصْفُ أَهْلِ الْجَنَّةِ أَوْ شَطْرُ أَهْلِ الْجَنَّةِ وَتَقَاسَمُوْنَهُمْ النِّصْفَ الثَّانِيْ (رواه الإمامأحمدوأبومحمدابن أبي حاتم عن أبي هريرة وايضاعن جابرورواه الحافظ إبن عساكرعن جابربنص آخر)

“Sungguh aku berharap semoga kalian menjadi seperempat ahli sorga, sepertiga ahli sorga. Bahkan kalian adalah setengah ahli sorga atau separoh ahli sorga. Dan mereka (umat lain) akan saling membagi setengah yang keduanya dengan sesama mereka.” (HR. Imam Ahmad dan Abu Muhammad bin Abu Hatim dari Abu Hurairah. Juga dari Jabir. Al-Hafidz Ibnu Asakir meriwayatkan dari Jabir dengan redaksi berbeda)

Penafsiran kedua dari ayat tersebut ialah bahwa yang dimaksud golongan pertama dan terakhir semua Umat Nabi ini. Yaitu masa pertama Umat Nabi dan masa terakhir Umat Nabi. Penafsiran ini dianggap rajih.

Ibnu Abi Hatim meriwayatkan bahwa Abdulloh bin Abu Bakar al-Mazini mendengar al-Hasan membaca ayat:

وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ ( الواقعة: ١٠ )

“Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk surga).” (QS. Al-Waqi’ah: 10)

Al-Hasan Bashri berkata: “Orang-orang terdahulu telah berlalu. Ya Allah, jadikanlah kami dari golongan kanan.”

Al-Hasan Bashri juga berkata: “Golongan pertama adalah orang-orang dari Umat ini yang telah berlalu.”

Muhammad bin Sirin berkata: “Ulama mengatakan dan mengharapkan bahwa golongan yang dimaksud dalam ayat semuanya berasal dari Umat ini.”

Penafsiran ini dianggap shahih karena Nabi SAW bersabda:

خَيْرُ الْقُرُوْنِ قَرْنِيْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ ثُمَّ الَّذِيْنَ يَلُوْنَهُمْ

“Sebaik-baik masa adalah masaku. Kemudian yang mengiringi masaku. Kemudian yang mengiringinya.”

Nabi SAW juga bersabda:

مَثَلُ أُمَّتِيْ مَثَلُ الْمَطَر لا َ يُدْرَى أَوَّلُهُ خَيْرٌ أَمْ آخِرُهُ

( رواه الإمام أحمد عن عمار بن ياسر )

“Perumpamaan Umatku adalah seperti hujan. Tidak diketahui apakah yang pertama yang terbaik atau yang akhir.” (HR. Imam Ahmad dari Amar bin Yasar)

Keutamaan golongan masa pertama sudah dimaklumi dengan kesaksian Nabi SAW sebelumnya. Karena mereka telah menyampaikan agama kepada generasi setelahnya. Sedangkan keutamaan golongan masa akhir Umat in ditanggungkan jika mereka tetap mempertahankan agama dan menetapi sunah. Namun golongan pertama tetap lebih baik. Sebagaimana tanaman yang butuh kepada hujan pertama. Kemudian hujan kedua. Karena yang pertama yang pokok. Butuhnya tanaman kepada hujan pertama untuk tumbuh lebih dominan. Jika tidak ada golongan pertama, maka tidak akan ada agama yang tumbuh dan mempunyai pondasi kuat di atas bumi ini.

Tetapi semua saling menumbuhkan dan mempertahankan agama ini. oleh karenanya Nabi SAW bersabda:

لا َتَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِيْ ظَاهِرِيْنَ عَلَى الْحَقِّ لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ وَلاَ مَنْ خَالَفَهُمْ إِلَى قِيَامِ السَّاعَةِ” وَفِيْ لَفْظٍ “حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ تَعَالَى

“Golongan dari Umatku tidak akan berhenti menampakkan kebenaran. Orang yang menghinanya atau yang mengingkarinya tidak membahayakan mereka. (terus demikian) sampai kiamat.” Dalam sebagian teks: “Sampai datang ketentuan Alloh.”

Semua sepakat bahwa Umat ini adalah yang paling mulia di antara semua Umat. Lebih tinggi derajatnya. Karena kemulian agama dan Nabinya. Golongannya lebih banyak yang dekat kepada Alloh dari pada Umat lain. Sehingga sebagian golongan Umat ini akan masuk sorga tanpa hisab. Sebagaimana telah mutawatir dari Rasululloh SAW.

إِنَّ فِيْ هَذِهِ اْلأُمَّةِ سَبْعِيْنَ أَلْفًا يَدْخُلُوْنَ الْجَنَّةَ بِغَيْرِ حِسَابٍ وَفِيْ لَفْظٍ مَعَ كُلِّ أَلْفٍ سَبْعُوْنَ أَلْفًا وَفِيْ آخَرَ مَعَ كُلِّ وَاحِدٍ سَبْعُوْنَ أَلْفًا

“Sesungguhya 70.000 umat ini akan masuk sorga tanpa hisab. Dalam teks lainnya: Tiap ribunya bersama 70.000 lagi. Dalam teks lainnya: Tiap orang akan bersama 70.000 lagi.”

Sehingga dapat dipahami bahwa 70.000 golongan umat ini akan masuk sorga tanpa hisab. 70.000 ini merupakan batalion-batalion. Masing-masing batalion bersama 70.000 orang. Sehingga semua menjadi 4.900. 000.000.

Nabi SAW bersabda:

أَمَّاوَالَّذِيْ نَفْسِيْ بِيَدِهِ لَيُبْعَثَنَّ مِنْكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِثْلُ اللَّيْلِ اْلأَسْوَدِ زُمْرَةً جَمِيْعُهَا يُحِيْطُوْنَ اْلأَرْضَ تَقُوْلُ الْمَلآئِكَةُ لِمَا جَاءَ مَعَ مُحَمَّدٍ صَلَّى الله ُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَكْثَرُ مِمَّا جَاءَ مَعَ اْلأَ نْبِيَاءِ عَلَيْهِمُ السَّلاَمُ ( رواه أبو القاسم الطبراني عن أبي مالك )

“Sungguh, Demi Dzat yang menguasai jiwaku. Akan dibangkitkan di antara kalian pada hari kiamat seperti malam gelap yang menyelimuti. Semua kelompok akan memenuhi bumi (mahsyar). Malaikat pun heran dan berkata: Mengapa Muhammad datang bersama kelompok yang lebih banyak dari pada yang bersama para nabi lainnya.”

Ibnu Abi Hatim menceritakan: “Ketika Imam Qatadah membaca ayat:

ثُلَّةٌ مِنَ اْلأَوَّلِينَ وَثُلَّةٌ مِنَ اْلآخِرِينَ ( الواقعة: ٣٩-٤٠ )

“(Yaitu) segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu, dan segolongan besar pula dari orang yang kemudian.” (QS. al-Waqi’ah: 39-40)

Beliau berkata: “Tidak adakah orang yang pandai di antara kalian ?”

Kemudian beliau meriwayatkan hadits: “Ibnu Mas’ud berkata: Suatu malam kami bersama Rasululloh SAW sampai pagi. Nabi SAW bersabda: Telah diperlihatkan kepadaku para nabi bersama para pengikutnya dan umatnya.”

Pikiranku membayangkan Nabi menjadi ashabah. Nabi ada dalam golongan ketiga. Nabi hanya sendiri, tidak bersama seorang pun.

Nabi melanjutkan sabdanya: “Sehingga Nabi Musa bin Imran melewatiku bersama kelompok besar Bani Israil.” Aku berkata: “Tuhanku, di mana Umatku ?” Alloh berfirman: “Lihatlah ke kananmu, di ujung sana (fi ad-dhurrab ) ! Ketika itu kulihat wajah-wajah sekelompok orang-orang.”

Alloh berfirman: “Apakah kamu ridla ?” Aku menjawab: “Ya, aku ridla, ya Robb.” Alloh berfirman: “Lihatlah ke ufuk dari arah kirimu (ufuq) !” Ketika itu kulihat wajah-wajah sekelompok orang-orang. Alloh berfirman: “Apakah kamu ridla ?” Aku menjawab: “Ya, aku ridla, ya Robb.” Bersama mereka ada 70. 000 orang yang masuk sorga tanpa hisab.”

Mendengar ini sahabat Ukasyah bin Mahshin dari Bani Asad, seorang pahlawan perang Badar berdiri dan berkata: “Ya Nabiyalloh, doakan kepada Allah supaya saya termasuk di antara mereka.” Nabi SAW berdoa: “Ya Alloh, jadikan Ukasyah salah satu di antara mereka.”

Maka berdirilah orang lainnya dan berkata: ““Ya Nabiyalloh, doakan kepada Allah supaya saya termasuk di antara mereka.” Nabi SAW bersabda: “Engkau telah didahului Ukasyah. Demi Ayah Ibuku yang menjadi tebusan kalian, jadilah kalian dari 70.000 orang itu. Jika kalian mampu, kerjakanlah ! Jika tidak, maka jadilah kalian dalam kelompok ad-dhurrab (sebelah kanan). Jika tidak, jadilah kalian dalam kelompok ufuq (sebelah kiri). Sungguh, aku melihat banyak manusia saling mengikatkan keadaannya. Aku berharap kalian menjadi seperempat ahli sorga. (Kami bertakir). Aku berharap kalian menjadi sepertiga ahli sorga. (Kami bertakir). Aku berharap kalian menjadi setengah ahli sorga. (Kami bertakir). Kemudian Nabi SAW membaca ayat:

ثُلَّةٌ مِنَ اْلأَوَّلِينَ وَقَلِيلٌ مِنَ اْلآ خِرِينَ ( الواقعة: ١٣-١٤ )

“Segolongan besar dari orang-orang yang terdahulu, dan segolongan kecil dari orang-orang yang kemudian.” (QS. Al-Waqi’ah: 13-14)

Kemudian kami berbincang-bincang membahas 70.000 orang itu. Kami mengatakan: “Mereka adalah orang-orang yang dilahirkan dalam Islam dan tidak berbuat syirik.”

Nabi SAW bersabda: “Sampaikanlah itu!”

بَلْ هُمْ الَّذِيْنَ لاَ يَكْتَوُوْنَ وَلاَ يَسْتَرِقُّوْنَ وَلاَ يَتَطَيَّرُوْنَ وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُوْنَ

( رواه ابن جريرمن طريقين آخرين عن قتادة )

Nabi SAW bersabda:

أَهْلُ الْجَنَّةِ عِشْرُوْنَ وَمِائَةٌ صَفٌّ ثَمَانُوْنَ مِنْهَا مِنْ هَذِهِ اْلأُمَّةِ وَأَرْبَعُوْنَ مِنْ سَائِرِ اْلأُمَمِ ( رواه الترمذي في جامعه عن بريدة بن خصيب )

“Ahli sorga terdiri 120 barisan. 80 di antaranya adalah dari Umat ini. 40 lainnya dari semua Umat lainnya.” (HR. Imam Ibnu Majah dan Tirmidzi dari Buraidah bin Khashib)

Imam Abdurrahman Ad-Diba’i dalam Maulidnya menyampaikan riwayat dari Ka’ab bin Akhbar tentang sifat-sifat Umat Nabi SAW yang ada dalam Taurat. Bahwa mereka adalah sebaik-baik Umat. Mereka bertakbir kepada Alloh SWT atas semua kemuliaan. Barisan shalatnya seperti barisan pasukan perang. Hatinya seperti mushaf-mushaf.

Mereka memuji Alloh SWT dalam kondisi sulit dan lapang. Sepertiganya akan masuk sorga dengan tanpa hisab (perhitungan). Sepertiga lainnya akan datang (pada hari kiamat) dengan membawa dosa-dosa dan kesalahannya. Kemudian Alloh mengampuni mereka. Sepertiga terakhir akan datang membawa dosa-dosa dan kesalahan yang besar. Alloh SWT berfirman kepada para malaikat: “Pergilah kalian dan timbanglah (amal perbuatan mereka) !” Mereka (para malaikat) berkata: “Ya Robbana, kami temukan mereka telah melewati batas pada diri mereka. Kami dapatkan dosa-dosa mereka seperti gunung. Hanya saja mereka bersaksi ‘tiada Tuhan selain Alloh dan Muhammad adalah Utusan Alloh’.”

Alloh SWT berfirman: “Demi kemulian-Ku dan keagungan-Ku: “Aku tidak menjadikan orang yang ikhlas karena-Ku dengan syahadahnya seperti orang yang mendustakan-Ku. Masukkan mereka ke sorga dengan Rahmat-Ku!”[2]

Riwayat ini, meskipun Israiliyat, tetapi sesuai dengan Qur’an dan sunah. Sehingga boleh disampaikan. Sesuai dengan kaidah yang berlaku.

Jaminan sorga tanpa hisab dalam Thariqat Tijaniyah merupakan jaminan yang sah. Berdasarkan penafsiran dari Alqur’an, sunah dan riwayat yang kuat dan sah.

Intelektualitas dan Kemasyarakatan

Ilmu dan intelektualitas menjadi dasar amal dan perbuatan dalam Thariqat Tijaniyah. Karena ilmu akan membuahkan amal. Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani banyak menganjurkan adanya amal dengan ilmu pengetahuan secara umum. Terutama untuk orang yang sedang dalam aktifitas ilmiyahnya.[1]

Beliau sendiri terkenal keluasan ilmu lahir dan batinnya. Beliau banyak membaca kitab dan mendiskusikannya. Beliau menghafal hampir semua ilmu yang bermanfaat. Sehingga tiap ada orang yang bertanya kepadanya atau mencatat ilmu darinya, beliau akan mengimla’ tanpa banyak berpikir. Semua itu berlaku dalam tiap persoalan yang diajukan. Seakan-akan ilmu ada di depan penglihatannya.

Sebagian guru berkata: “Sebaik-baik ilmu adalah ilmu yang disertai dengan takut kepada Alloh (khasyah). Karena takut kepada Allah seharusnya tumbuh dari ilmu dengan adanya sifat-sifat kebenaran. Kesaksian ilmu yang menjadi tujuan ilmu itu sendiri adalah takut kepada Alloh. Dan kesaksian dari takutnya kepada Allah adalah menyesuaikan diri dengan perintah. Adapun ilmu yang disertai kecintaan kepada dunia, menjalin hubungan dengan para pemiliknya, mengarahkan cita-citanya untuk mencarinya, mengumpulkan, menyimpan, bermegah-megahan, panjang angan-angan dan lupa terhadap akhirat, maka ilmu ini sangat jauh adanya dari warisan para nabi.[2]

Fudhail bin Iyadh berkata: “Telah sampai kepad kami bahwa sesungguhnya para ulama fasik dan pembawa Alqur’an akan digiring terlebih dahulu dari para penyembah berhala.”[3]

Jama’ah Thariqat Tijaniyah juga tetap melakukan aktifitas sosial dan kemasyarakatan di tengah-tengah umat. Bahkan kemasyarakatan dan sosial dalam Thariqat Tijaniyah menjadi sebuah corak dan kekhasan jama’ahnya.

Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani tidak memberikan tanggapan dan respon ketika diberi nasihat oleh Sayid Abul Abbas Ahamad At-Thawas, salah seorang tokoh malamatiyah supaya hanya berdzikir, menyendiri dan tidak membaur dengan masyarakat. Sebaliknya ketika At-Thawas menganjurkan beliau untuk dzikir dan terus bermasyarakat, beliau menerimanya. Dzikir dan kemasyarakatan ini kemudian menjadi sebuah kaidah kehidupan Jama’ah Thariqah Tijaniyah.

إِلْزَم هَذَ االذِّكْرَ وَ دُمْ عَلَيْهِ مِنْ غَيْرِ خَلْوَةٍ وَلاَ وَحْدَةٍ فَيَفْتَحَ اللهُ عَلَيْكَ عَلَى تِلْكَ الْحَالَةِ

“Tetaplah dzikir dan abadikan, tanpa harus menyepi dan menyendiri. Sehingga Allah akan membuka mata hatimu dalam keadaan demikian.”[4]

Dengan bermasyarakat dan bersosial akan dapat diwujudkan amar ma’ruf, nahi mungkar dan memberi nasihat kepada sesama manusia dalam menciptakan kehidupan yang baik.

Alloh SWT berfirman:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ( آل عمران: ١١٠ )

“Kalian adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi manusia, untuk menyuruh kepada yang ma’ruf, dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Alloh.” (QS. Ali Imran: 110)

Rasululloh SAW bersabda:

خَيْرُ كُمْ أَنْفَعُكُمْ لِلنَّاسِ

“Sebaik-baik kalian adalah yang paling bermanfaat bagi manusia.”

Dengan bermasyarakat dan bersosial, Alloh menjadikan jalan untuk menjadi umat terbaik di atas muka bumi.

Dengan sosialisasi Jama’ah Thariqat Tijaniyah dapat mengaktualisasikan atsar ketenangan batin yang diperoleh dari dzikir dalam masyarakat. Sehingga dapat membantu dan memberikan manfaat bagi yang lainnya.

Thariqat Tijaniyah mempunyai tiga metode atau langkah dalam mengatur pergaulan masyarakat. Yaitu memberikan hak-hak masyarakat. Tidak menggangu (menjaga diri) atau tidak berpamrih akan perkara yang ada di tangan orang lain. Dan menghindari gejolak yang dapat merubah kondisi hatinya. Kecuali dalam suatu hak yang mengharuskan, tanpa dapat dihindari lagi.[5]

Ini merupakan jawaban singkat dari beberapa persoalan pokok dan primer yang berkaitan dengan Thariqat Tijaniyah. Jika persoalan pokok ini sudah terjawab, maka beberapa persoalan lainnya hanya merupakan persoalan cabang yang jawabannya cukup dengan menggunakan kiasnya saja. Mudah-mudahan jawaban ini dapat memberikan kepuasan bagi beberapa pihak di luar Thariqat Tijaniyah, sehingga tidak menimbulkan kesalahpahaman bagi Umat Islam.

Profil KH. Syaikh Misbahul Anam MT

KH. Syeikh Misbahul Anam Turmudzi Assyafi’i Attijani, lahir di Brebes pada tanggal 17 Rabi’ul Awwal 1387 H. Sejak kecil dalam asuhan langsung ayahnya, KH. Turmudzi. Baik dalam ibadah, berakhlaq maupun memahami kitab-kitab salaf.

Setelah tamat dari MTs. Assyafi’iyah, melenjutkan sekolah Pendidikan Guru Agama Negeri (PGAN) di Pekalongan dan mengaji di beberapa pesantren. Pesantren yang terakhir menjadi tempat belajarnya, adalah Pondok Pesaantren Al-Ishlah Mangkang Kulon, Semarang.

Pendidikan terakhir yang ditempuh di Fakultas Tarbiyah, IAIN Syarif Hidayatullah, Jakarta diselesaikan dengan waktu tercepat dan tamat dengan predikat Cum Laude.

Dalam menempuh jalan tarekat diawali dengan menentang terhadap pandangan orang-orang tarekat yang meyakini adanya jaminan sorga. Bahkan menolak adanya jaminan sorga yang diberikan kepada penganut tarekat. Tidak puas dengan jawaban orang-orang tarekat, saya pun menanyakan persoalan jaminan sorga bagi orang tarekat kepada ayahnya.

KH. Turmudzi yang penganut tarekat tijani serta banyak memahami ilmu tasowuf tidak mau berdebat dengan anaknya. Beliau hanya menjawab singkat. “Nanti ba’da maghrib, kamu saya ajak silaturrahmi kepada KH. Syeikh Muhammad. Tanyakan apa yang kamu anggap musykil dan tidak berdasar tentang tarekat kepada Beliau”’.

Seusai shalat maghrib saya bersama ayah bersiap-siap untuk pergi ke kediaman KH. Syeikh Muhammad. Ketika itu usia saya baru sekitar 17 tahun. Saya bersama ayah diterima sama Beliau dengan ramahnya. Belum ada pertanyaan yang saya sampaikan, ternyata dari awal pertemuan sampai kurang lebih satu jam, Beliau telah menjawab pertanyaan-pertanyaan yang ada dalam benak hati saya. Saya puas karena semua diungkapkan dengan dalil dan sangat rasional.

Setelah lebih dari satu jam kami bersama KH. Syeikh Muhammad, tiba-tiba Beliau bertanya: “Ada apa tidak biasa-biasanya datang bersilaturrahmi ke sini”. Saya menjawab, tidak adaa apa-apa hanya ingin bersilaturrahmi. Di dalam hati saya berkata: “Saya yakin Beliau sudah tahu sebelumnya. Ini tidak mungkin terjadi kalau Beliau bukan Waliyulloh. Saya harus masuk dan ikut tarekat”.

Sebelum saya bersama ayah memohon diri, berpamitan pulang, saya berkata: “ Ya Syeikh ! Saya ta’dhim dan taslim. Saya mau masuk tarekat tijani”. Beliau menjawab dengan senyum dan wajah mengagumkan: “Istikhoroh dulu, kemudian minta izin kedua orang tua. Jangan terburu-buru”. Baik, Insya Alloh saya jalankan, kata saya.

Bimbingan kesufian dan ketarekatan yang diperolehnya, dari guru-gurunya, Para Ulama’ul-‘Amiliin Warasatul Anbiya’ dan ayahnya Telah mengantarkan saya menjadi ikhwan tijani.

Pada Bulan Januari 1997 saya didatangi dan dibaiat/ditalqin menjadi muqoddam oleh KH. Syeikh Muhammad bin Syeikh Ali Basalamah setelah beliau didatangi oleh Rasululloh SAW dan Assayidi Assyeikh Ahmad bin Muhammad Attijani RA. Untuk yang ketiga kalinya. Sumber ini saya peroleh dari kedua orang tua saya setelah saya diberi ujian berupa sakit selama kurang lebih dua bulan, yang ketika itu tidak ada harapan untuk sembuh. Sehingga kedua orang tua saya didampingi salah seorang saudara, bersilaturrahmi dan menghadap KH. Syeikh Muhammad di kediamannya.

Di kediaman Belia, ayah mengatakan: “Syeikh, mohon putra saya dicabut saja kemuqodamannya. Mungkin belum waktunya atau bukan maqomnya. Saya hawatir akan terjadi sesuatu yang lebih dari musibah ini”. Beliau menjawab: “ Kyai Turmudzi, sebetulnya saya tidak mau mengatakan ini, tapi karena panjenengan meminta sesuatau yang tidak mungkin saya kabulkan, maka saya sampaikan dengan tulus. Saya sudah didatangi oleh Rasululloh SAW dan Syeikh Ahmad bin Muhammad Attijani RA agar menjadikan Putra Kyai Menjadi Muqoddam Thariqot Tijani, sampai tiga kali. Saya berani dan yakin putra kyai bisa, mampu dan sudah maqomnya karena tiga kali saya bertemu Beliau-Beliau ini. Jadi kyai tenang saja, tidak usah resah. Putra kyai sedang diangkat derajatnya oleh Alloh SWT”.

Sejak tahun 1997 sampai sekarang KH. Syeikh Misbahul Anam mengasuh para santrinya di Pondok Pesantren Al Umm, Jl. Jamblang: 30, Cempaka Putih, Ciputat, Jakarta Selatan, Telp. (021) 7491113. Di samping menyampaikan Da’wah Islamiyah di berbagai daerah, pelosok tanah air. Dan di pesantren ini pulalah Front Pembela Islam (FPI) dirintis dan dideklarasikan.

Di tengah-tengah kesibukannya mengobati para pasien yang datang dari berbagai daerah dan menjadi konsultan/penasihat di kalangan beberapa elit pejabat, TNI dan POLRI. Beliau masih meluangkan waktu untuk menerbitkan beberapa karyanya.

Adapun karya-karyanya yang telah diterbitkan, antara lain: Menggapai Ma’rifat billah, Azimatuna, Mutiara Terpendam, Sejarah Hari dan hari Bersejarah, Menjaga Cinta dan Ridla Alloh yang Abadi, Tijaniyah Menjawab dengan Qur’an dan Sunah. serta Khilafiyah Tarawih.

Perjalannan di dunia tarekatnya semakin mewarnai kehidupannya. Bahkan di pesantren Al Umm ini, kegiatan tarekat tijani menjadi kegiatan ritual rutin, terutama pada hari jum’at sore, karena ada acara Hailalah berjama’ah bagi ikhwan tijani dan masyarakat sekitar.

]Pada tanggal 13 April 2002 Assayid Muhammad Albasyir Ibnu ‘Allal dari Mauritania, Afrika mentalqin tajdid kemuqodaman KH. Syeikh Misbahul Anam. Pada tanggal 13 Februari 2009 Assayid Ahmad bin Muhammad Al-Hafidz dari Mesir juga mentalqin tajdid kemuqodaman KH. Syeik Misbahul Anam. Yang terakhir pada hari Ahad, 19 Shofar 1430 H. Assayid Assyarif Muhammad Tohir bin Sy. Ali bin Sy. Mahmud bin Sy. Muhammad Al-Basyir bin Sy. Muhammad Al-Habib bin Assayid Assyeikh Ahmad bin Muhammad Attijanu Rodiyallohu ‘anhum dari Aini Madin, Magribi, Aljazair mentalqin tajdid kemuqodaman KH. Syeikh Misbahul Anam.

Berpegang Teguh pada Syari’at

Thariqat Tijaniyah sangat menekankan arti pentingnya syari’at. Syeikh Ahmad At-Tijani selalu menimbang semua persoalan dan fatwanya dengan kacamata syari’at. Beliau berkata:

“Jika Kalian mendengar sesuatu dariku, maka pertimbangkan dengan neraca syara’. Sesuatu yang sesuai syara’, kerjakanlah dan sesuatu yang menyimpang, tinggalkanlah !” (Al-Inshaf: 1)

Keteguhan atas syari’at dan sunah dengan penuh adab merupakan syarat sah bagi Jama’ah Thariqat Tijaniyah. Jika syarat ini tidak dapat dipenuhinya, maka ia tidak pantas mencium kebenaran thariqat dan tertolak dari pintunya.

“Demikian pula beramal dengan beberapa perintah syari’at dan beberapa larangannya dengan beberapa adabnya. Berpegang teguh dengan sunah Rasululloh SAW, mengikuti perilakunya dan menetapi perbuatan-perbuatannya. Maka dengan itu semua dapat sah masuk dalam naungan Thariqat Tijaniyaniyah.” (Al-Hidayah Ar-Rabbaniyah Fi Fiqhi at-Thariqah At-Tijaniyah, hal: 3)

Dalam adab syari’at dan sunah Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani menjadi teladan bagi jama’ahnya thariaatnya.

“Adapun adab Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani ra. lahir dan batinnya ada dalam syari’at Muhammadiyah dan bersama Alloh SWT.” (Mizabur Ar-Rahmah: 10)

Beliau selalu berada dalam jalan syari’at dan mengikuti sunah. Mengoptimalkan penjagaan syari’at dan sunah sehingga sempurna. Beliau memperhatikan dan menjaga beberapa had Allah, perintah-perintah-Nya dan larangan-larangan-Nya. Dalam hal ini tidak ada yang menyamai atau menyerupainya. Beliau menerapkan sunah bagi diri dan keluarganya. Menjadikan sunah sebagai syi’arnya dalam semua perbuatan dan keadaannya.

Beliau berakhlak dengan akhlak syari’at dan semua adab-adabnya yang terjaga. Akhlaknya adalah Qur’an dan semua yang diperintahkan ar-Rahman. Beliau ridla dengan Ridla Alloh dan benci dengan kebencian-Nya (cinta dan benci karena Alloh) dalam semua perkaranya. Memerintahkan apa yang diperintah-Nya dan memperingatkan apa yang peringatkan-Nya.

Beliau jelas-jelas mewarisi sifat Rasululloh SAW, mengagungkan perintah syari’at, memuliakan perintah Nabi Muhammad SAW. Beliau banyak merenungi Firman Alloh SWT:

“Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul takut akan ditimpa cobaan atau ditimpa azab yang pedih.” (QS. An-Nur: 63)

Beliau mencintai perbuatan yang pernah dilakukan Nabi SAW dan mengingatkan akan pentingnya mengikuti sunah. Beliau berkata:

“Kebaikan seluruhnya ada dalam mengikuti sunah dan kejelekan seluruhnya ada dalam menyalahinya.”

Beliau juga berkata: “Ketahuilah ! Sesungguhnya jalan yang lurus (shirathal mustaqim) adalah Nabi SAW. Dikatakan demikian karena Nabi adalah jalan yang terbentang menuju kepada Alloh. Tidak seorang pun akan sampai ke Hadirat Qudus (Alloh), menyelami rahasia-Nya dan memperoleh cahaya-Nya kecuali dengan berjalan atas shirathal mustaqim. Nabi adalah pintu dan jalan yang lurus (shirathal mustaqim) menuju kepada Alloh. Orang yang ingin masuk menemui Alloh SWT dalam Hadirat-Nya yang Agung dan Suci tetapi berpaling dari kekasih-Nya (Nabi SAW), maka akan tertolak, terlaknat, tertutup jalan dan pintunya dan akan dikembalikan kedudukannya dari manusia yang beradab ke dalam kelompok hewan.

Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani telah membahas tentang hakikat hukum syara’ sebagai kesatuan Kitab dan sunah. Beliau berkata: “Hakikat hukum syara’ adalah hukum (khitab) dari Allah yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf. Nash-nash kitab Ilahiyah jelas-jelas merupakan Firman Alloh yang hak, seperti Alqur’an, Injil, Taurat dan Zabur. Demikian juga perintah-perintah yang diberikan para rasul tidak mungkin akan keluar dari ketentuan Kitab. Karena Alloh berfirman:

“Dan kami tidak mengutus seorang rasul, melainkan untuk dita`ati dengan seizin Alloh.” (QS. An-Nisa: 64)

“Siapa yang mentaati Rasul itu, sesungguhnya ia telah menta`ati Alloh. Dan siapa yang berpaling (dari keta`atan itu), maka Kami tidak mengutusmu untuk menjadi pemelihara bagi mereka.” (QS. An-Nisa: 80)

“Dan siapa yang menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya, dan mengikuti jalan yang bukan jalan orang-orang mukmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan yang telah dikuasinya itu dan Kami masukkan ia ke dalam Jahanam, dan Jahanam itu seburuk-buruk tempat kembali.” (QS. An-Nisa: 115)

“Katakanlah: Taatlah kepada Alloh dan taatlah kepada rasul; dan jika kamu berpaling maka sesungguhnya kewajiban rasul itu adalah apa yang dibebankan kepadanya, dan kewajiban kamu sekalian adalah semata-mata apa yang dibebankan kepadamu. Dan jika kamu taat kepadanya, niscaya kamu mendapat petunjuk. Dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan menyampaikan (amanat Alloh) dengan terang.” (QS. An-Nur: 54)

Beberapa ayat ini jelas menujukkan bahwa perintah Rasul setara dengan Firman Alloh dalam hukum. Sesungguhnya Alloh telah memerintahkan untuk taat kepada Rasul dalam semua yang diperintahkan atau yang dilarangnya.

Alloh memerintahkan supaya umat mentaati Rasul-Nya dalam semua perkara yang diperintahkan dan dilarangnya.

Alloh SWT berfirman:

“Apa yang diperintahkan Rasul kepadamu maka terimalah. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah; Dan bertakwalah kepada Alloh. Sesungguhnya Alloh sangat keras hukuman-Nya.” (QS. Al-Hasyr: 7)

Adapun hukum yang dicetuskan Rasul yang tidak terdapat dalam Kitab yang diturunkan adalah perkara Ilahiyah yang tidak diragukan lagi bahwa itu berasal dari Alloh.

Beliau menyikapi bahwa perbedaan pendapat (khilaf) dalam ijtihad hanya terjadi dalam hukum yang tidak terdapat dalam Kitab dan sunah. Sedangkan hukum yang sudah ada dalam keduanya harus diterima sebagaimana mestinya.

Beliau berkata: “Perbedaan pendapat (khilaf) para mujtahid ada dalam batas ungkapan:

“Siapa yang berijtihad dan benar, maka dia mendapatkan dua pahala. Siapa yang berijtihad dan salah, maka dia mendapatkan satu pahala.”

Dan ijtihad yang benar itu pasti satu dan yang lainnya hanya mendekati. Karena secara akal tidak mungkin semua ijtihad adalah benar.

Ijtihad adalah hukum yang muncul karena tidak ada nash (teks) dalam perkara atau persoalan sedang terjadi. Ijtihad dilakukan dengan jalan istinbath (mengambil hukum pada perkara baru yang sedang terjadi dari nash Kitab atau sunah dengan mempersamakan sebab/ilat antara perkara tersebut dan nash yang diambil hukumnya). Adapun nash Allah atau Rasul-Nya yang sudah pasti (qath’i), maka tidak ada ijtihad dalm keduanya. Sebagaimana telah dipahami oleh Ulama Ushul Fiqih.

Mengenai perkara atau persoalan baru yang sedang terjadi, maka adakalanya persolan itu sudah diterangkan dalam nash, baik dalam Alqur’an atau Hadits. Baik nash itu diketahui oleh manusia atau terlupakan dan tidak dinukil oleh seorang pun. Ada juga persoalan yang tidak terdapat dalam nash, baik Alqur’an atau Hadits. Persoalan yang sudah ada nashnya, maka hukumnya sangat jelas bagi makhluk. Yaitu wajib mematuhinya tanpa kecuali. Hakim yang menetapkan hukum sesuai nash dinamakan hakim yang hak. Sedangkan hakim yang melewati hukum yang telah ada dalam nash dinamakan hakim zalim/aniaya.

Nash yang menjadi landasan hukum adakalanya mencapai derajat ahli shahih dalam menukilnya dan juga mutawatir. Siapa yang menghukumi persoalan dengan sengaja berlawanan dengan nash, maka dia telah kafir (ingkar). Adakalanya nash tersebut berupa kabar ahad dan mutawatir. Siapa yang menyalahinya pun dianggap kafir. Adakalanya nash yang dinukil tidak mutawatir dan tidak masyhur. Maka berbeda dengan nash ini secara sengaja dengan ilmunya tidak menyebabkan kafir. Tetapi masih dianggap berdosa besar. Sedangkan persoalan yang tidak ditemukan sama sekali dalam nash, maka wajib menghukuminya dengan ijtihad.

Mengenai perbedaan pendapat para mujtahid dalam perkara atau persoalan yang sedang terjadi, jika mijtahid memberikan hukum sesuai dengan yang ada dalam nash, maka dialah yang benar dalam hakikinya perkara itu. Sedangkan mujtahid lainnya pasti salah. Di sinilah berlaku kaidah: “Semua mujtahid adalah salah dan yang benar hanya satu.” Kebenaran itu pun bukan disebabkan dirinya. Tetapi disebabkan sesuai dengan hukum yang terjadi dalam persoalan hakikinya (sesuai dengan nash). Semua mujtahid yang sesuai dengan hukum ini adalah para mujtahid yang benar.

Adapun persoalan yang tidak ada nashnya, baik dari Allah atau Rasul-Nya, tidak secara dlahir atau batin, maka persoalan inilah yang digariskan para mujtahid. Dalam perkara ini dan semua yang menyerupainya berlaku ungkapan: “Semua mujtahid adalah benar.” Tidak pantas bagi salah seorang di antara mereka mengatakan salah kepada lainnya. Bahkan menyalahkan mereka adalah haram. Supaya tidak terjadi pelecehan kepada ulama dan menganggapnya sesat.

Para mujtahid yang dianggap berhak dalam mengambil hukum adalah orang-orang yang telah memenuhi beberapa syarat sebagai mujtahid. Yaitu mengetahui Nash Kitab dan Sunah. Juga mengetahui beberapa ilat (sebab) yang dapat melatarbelakangi hukum yang muncul karena sebab itu dalam tiap nash. Mengetahui ilat (sebab) yang mengumpulkan atau mempertautkan antara persolan baru dan nash yang akan menghubungkannya. Ini merupakan syarat mujtahid yang benar.

Ijtihad bukan sekedar ucapan yang keluar dari ahli ilmu. Karena kebanyakan mereka tidak mengetahui adanya beberapa nash dalam persolan yang sedang terjadi.

Perumpamaan orang yang terakhir ini adalah seperti sabda Nabi SAW:

“Sesungguhnya Alloh tidak mencabut ilmu sekaligus dari manusia. Tetapi mencabut ilmu dengan mencabut ulama. Ketika orang alim meninggal, maka dia pergi dengan membawa ilmu yang bersamanya. Sehingga ketika tidak ada orang alim, maka manusia mengambil orang-orang bodoh sebagai pemimpin-pemimpinnya. Mereka bertanya kepada mereka dan mereka pun berfatwa tanpa ilmu. Mereka tersesat dan menyesatkan.”

Orang terakhir yang telah kami sebutkan sebelumnya adalah orang yang dimaksud dengan akhir hadis. Sedangkan perumpamaan para mujtahid yang shahih yang memenuhi syarat adalah sabda Nabi SAW:

“Suatu persoalan sulit (musykil) yang terjadi atas kalian, maka kembalikanlah kepada Alloh dan ahli ilmu setelahku. Bagaimana mereka mengabarkan dengan takwil (interpretasi) persoalan itu.”

Atau seperti perumpamaan Alloh SWT dalam ayat:

“Dan kalau mereka menyerahkannya kepada Rasul dan Ulil Amri di antara mereka, tentulah orang-orang yang ingin mengetahui kebenarannya (akan dapat) mengetahuinya dari mereka (Rasul dan Ulil Amri).” (QS. An- Nisa: 83)

Ayat dan hadits ini adalah dua saksi sahnya istinbath (penggalian hukum).

Ijma’ ahli tahkik atas masalah kewalian adalah; bahwa bumi ini tidak pernah sepi dari para waliyulloh dan orang yang menyalahi kesepakatan (konsensus) masalah ini dianggap telah keluar dari ahli Islam. Adakalanya para wali berjuang karena Allah dengan hujah agamanya. Adakalanya juga menjadi sebab tertolaknya bencana dari para makhluk-Nya.

Para wali yang bergerak dan berjuang dengan hujah agama telah diluaskan ilmunya dalam mengetahui nash-nash qath’i (pasti) dengan rincian cabang-cabangnya. Mengetahui Kitab, sunah, nasikh mansukh, ilat (sebab) masing-masing nash yang menyebabkan hukum dalam nash tersebut. Allah telah memberikan Nur Ilahiyah kepada mereka. Jika seandainya diajukan 1000 masalah yang tidak ada nashnya kepada mereka dalam satu waktu, mereka pasati akan mendatangkan tiap masalah sesuai nash yang menjadi dasar hukumnya. Dengan adanya ilat (sebab) yang meghubungkan antara keduanya. Mereka mengetahui ini semua dengan sempurna. Sehingga diistilahkan bahwa jika syariat hilang dari muka bumi karena tidak ada para pencatat, maka syariat itu akan dikumpulkan di dada mereka.

Inilah sifat mereka (para mujtahid). Tidak hanya dengan payahnya perjalanan atau banyaknya hafalan. Tetapi dengan nur Ilahi dan kekuatan Robbani. Disertai dengan perjalanan mereka dan pengajarannya untuk menjaga ilmu. Dengan ini semua mereka mencapai martabat (ijtihad) ini. Seandainya bumi ini kehilangan orang seperti ini, maka jatuhlah hujah Alloh atas makhluk-Nya. Dan sifat ini hanya dapat dicapai oleh pribadi yang sempurna. Meskipun kadang ada dalam pribadi lainnya dari orang-orang yang telah dikuatkan Alloh dengan anugerah-Nya.

Dengan cara semacam ini Jama’ah Thariqat Tijaniyah berpegang teguh dalam Syariat dan Hukum Islam. Mengamalkannya dengan penuh hati-hati (ihtiyat) dan istikqamah (konsisten).

me{%au
76mua dengan sempurna. Sehingga diistilahkan bahwa jika syariat hilang dari muka bumi karena tidak ada para pencatat, maka syariat itu akan dikumpulkan di dada mereka.

Inilah sifat mereka (para mujtahid). Tidak hanya dengan payahnya perjalanan atau banyaknya hafalan. Tetapi dengan nur Ilahi dan kekuatan Robbani. Disertai dengan perjalanan mereka dan pengajarannya untuk menjaga ilmu. Dengan ini semua mereka mencapai martabat (ijtihad) ini. Seandainya bumi ini kehilangan orang seperti ini, maka jatuhlah hujah Alloh atas makhluk-Nya. Dan sifat ini hanya dapat dicapai oleh pribadi yang sempurna. Meskipun kadang ada dalam pribadi lainnya dari orang-orang yang telah dikuatkan Alloh dengan anugerah-Nya.

Dengan cara semacam ini Jama’ah Thariqat Tijaniyah berpegang teguh dalam Syariat dan Hukum Islam. Mengamalkannya dengan penuh hati-hati (ihtiyat) dan istikqamah (konsisten).

Syaikh Muhammad Al Basyir ibn ‘Alal dari Nigeria (cucu Sayyidi Syaikh Ahmad ibn Muhammad At Tijani ke-5) sedang membaiat dan memberi ijazah Muqaddam kepada Syaikh Misbahul Anam MT (pengasuh Pondok Pesantren Al Umm) didampingi guru utama beliau Syaikh Muhammad ibn Syaikh Ali Basalamah Jatibarang-Brebes.

Ya Allah, sampaikan rahmat penghormatanku kepada tuan kami Nabi Muhammad.

Pembuka pintu yang terkunci, penutup sesuatu yang terdahulu, penolong kebenaran dengan kebenaran dan petunjuk kearah jalan-Mu yang yang lurus.

Dan sampaikan pula rahmat kepada keluarganya sesuai derajat kemuliaan mereka yang agung.

Pondok Pesantren Al-Umm mempunyai sistem kurikulum tersendiri (multi fungsi). Maksudnya kurikulumnya dielaborasi dari sistem pendidikan pesantren salaf yang mengajarkan khazanah Islam klasik yang dipadu dengan kurikulum pendidikan tarekat. Misalnya untuk kitab fikih: “Kasyf Sajja’”, “Taqrib Fath al-Qarib”, dan Fath al-Mu’in” dan lainnya. Untuk kitab ilmu alat: “Awamil” dan “Amtsilatut Tashrifiyyah” dan lain-lain. Untuk kitab tauhid: “Jawahir al-Kalamiyyah”, “Tasamuh”, “Bidayah al-Hidayah”, Minhaj al-‘Abidin”, ”Siraj al-Thalibin”, dan lainnya. Sedangkan untuk kitab referensi tarekat Tijaniyah: “Washaya”, “Jawahir al-Ma’ani”, Ahzab wa Aurad” dan lain-lain.

Perlu juga dikemukakan disini bahwa, sebagai pondok pesantren yang dihuni oleh kebanyakan penganut tarekat Tijaniyah, Syaikh Misbahul Anam, M.T. (pengasuh pondok) seperti seolah membakukan bahwa dalam konteks pemikiran kalam (tauhid) beliau merujuk kepada pemikiran kalam Abu Hasan al-Asy’ari. Sedangkan madzhab Syafi’I yang berlaku untuk sandaran fikihnya, dan menolak pemikiran filosofis yang semata mengandalkan logika, tidak menyertakan syari’at.

Bertemu Rasululloh SAW Secara Sadar

Imam Ahmad bin Hajar (Ibnu Hajar) al-Haitami dalam Fatawi al-Haditsiyah, hal. 225 mengemukan persoalan kemungkinan melihat dan berjumpa Nabi SAW setelah Beliau wafat dalam keadaan sadar dan terjaga. Beliau menjawab bahwa sebagian jama’ah mengingkarinya dan sebagian menganggapnya sebagai sesuatu kemungkinan. Beliau mengambil dalil dari Hadits Imam Bukhari:

“Siapa yang melihatku dalam tidurnya, maka akan melihatku dalam terjaga.”
Ibnu Hajar mensyarah hadits tersebut: orang tersebut akan melihat Nabi SAW dengan mata kepalanya. Dalam riwayat lain dengan mata hatinya. Menafsiri kalimat ‘yaqdhoh’ dengan melihat Nabi SAW pada hari kiamat adalah interpretasi yang jauh dan tidak berfaidah. Karena semua umatnya akan melihat dan bertemu Nabi SAW pada hari kiamat. Baik ia pernah bermimpi bertemu Nabi SAW atau tidak.
Maksud umum hadits ini adalah terjadinya pertemuan secara jaga bagi orang yang pernah bertemu Nabi SAW dalam tidurnya, meskipun sekali sesuai janji Nabi SAW yang mulia. Karena beliau tidak pernah menyalahi janjinya. Dan ini banyak terjadi pada orang umum beberapa saat sebelum meninggalnya. Ruh orang tersebut tidak keluar sehingga melihatnya. Adapun bagi orang-orang tertentu selain mereka, maka pertemuan ini sering terjadi jauh sebelumnya. Sedikit atau banyaknya pertemuan terkait erat dengan hubungannya dalam mengikuti sunah.
Demikian juga pendapat Imam Muhammad bin Abi Jamrah. Di antara ulama mutaakhirin yang berpendapat sama adalah Sayid Muhammad bin ‘Alawi al-Maliki.
Dalam hadits marfu’ Rasululloh SAW bersabda:

“Para nabi itu hidup dalam kubur-kuburnya dalam keadaan shalat.”
Abu Manshur Al-Baghdadi berkata: “Ulama kalam yang tahkik dari sahabat kami menyatakan bahwa Nabi SAW tetap hidup setelah wafatnya.”. Bahkan Imam Baihaqi sempat mengarang berjilid-jilid kitab untuk menerangkan hidupnya Nabi SAW setelah wafatnya.
Hal ini karena ruh Nabi SAW selalu dalam keadaan hidup di dalam kuburnya untuk menjawab salam yang disampaikan oleh umatnya. (Al-Idhoh: 488). Rasululloh SAW bersabda:

“Tidak ada seorang pun yang menyampaikan salam kepadaku, kecuali Alloh mengembalikan ruhku. Sehingga aku dapat membalas salamnya.” (HR. Abu Daud dengan sanad shahih)
Jam’ah Thariqat Tijaniyah meyakini dapat bertemu Rasululloh SAW setelah wafat merupakan keyakinan yang shahih dan kuat berdasarkan Hadist Rasululloh SAW yang shahih.

Kritik Terhadap Thariqat

dan Auliyaillah

Banyak orang yang telah memojokkan thariqat dan auliyaillah. Tanpa adanya pengetahuan yang memadai sebagai syarat-syarat dalam sebuah kritik. Mereka tidak belajar dan mengkaji, tidak bertanya kepada ahlinya, tidak membenarkan kesalahan, tidak meyerahkan kepada yang membidanginya dan tidak diam dari persoalan yang tidak mereka fahami. Dalam kebodohannya mereka menganggap sebagai ulama paling mumpuni dan paling mengetahui. Mereka menyampaikan fatwa. Tetapi tidak memahami apa yang difatwakannya. Karena mereka berfatwa tanpa bekal ilmu yang mencukupi. Mereka dengan cepat sekali mengkafirkan. Sedangkan mereka tidak mengerti batasan kafir dan ancaman Nabi SAW dalam pengkafiran tersebut.

Nabi SAW bersabda:

“Siapa yang berkata kepada saudaranya: “Wahai kafir”, maka salah satunya telah binasa dengan pengkafiran itu.”

Artinya orang yang dituduhnya tidak kafir, maka dirinyalah yang kafir. Tuduhan kekafiran itu akan berbalik kepada diri penuduh. Sehingga dikhawatirkan penuduhnya yang akan menjadi kafir.

Imam Haramain pernah berkata: “Jika kami diminta memperinci perkara yang menuntut pengkafiran dan batas penyesatan beberapa ungkapan dari sebagian kaum, maka kami akan mengatakan bahwa itu adalah sesuatu yang sulit untuk dilakukan. Karena ungkapan mereka berasal dari lautan tauhid. Siapa yang tidak menulis (membidangi) ilmu sampai pada inti hakikat, maka tidak berhak untuk mengkafirkan.”

Imam Nawawi Ad-Dimasyqi berkata: “Sesungguhnya Alloh SWT memberikan kepada para wali banyak karomah. Yang mana karomah itu merupakan sebagian cabang dari mukjizat. Maka bukan sesuatu yang bid’ah, jika Allah memberikan kepada mereka beberapa ibarat dan ungkapan yang tidak dapat dijangkau para ulama. Lebih-lebih oleh lainnya (masyarakat awam). Karena mereka mendapatkan pertolongan Alloh dan Rasul-Nya.”

Sah-sah saja mengkritik atau memberikan pandangan terhadap thariqat atau auliyaillah. Akan tetapi mesti memenuhi beberapa syarat sebelum melemparkan kritikan atau pernyataan. Sebelum mengingkari sesuatu yang tidak dipahaminya.

Syeikh Islam Al-Makhzumi memberikan 6 (syarat) bagi sesorang yang akan mengkritik auliyaillah sebelum mengingkarinya, yaitu:

1. Berbaik sangka (husnu dzan) kepada auliyaillah. Supaya dapat mendekat kepada (pemikiran) mereka. Orang yang belum apa-apa telah berburuk sangka kepada mereka, maka akan tertolak di hadapan mereka. Siapa yang tertolak dari mereka, maka akan tertolak di hadapan Alloh dan Rasul-Nya. Dalam arti Alloh tidak akan membukakan ilmu dan pemahaman kepada para pengkritik. Karena mereka tidak akan melihat cahaya yang terang dengan mata dan pandangan yang kotor.
2. Hendaknya dia memahami mukjizat para nabi dan karomah para wali.
3. Banyak mengkaji kitab tafsir, takwil, mengetahui rahasia-rahasia Alqur’an dan Sunah.
4. Banyak merenungi dan memperhatikan ayat-ayat yang berkenaan dengan sifat-sifat, berita-beritanya dan memperhatikan semua pendangan dan pendapat para ulama salaf (terdahulu) dan khalaf (kemudian) dalam persoalan ini. Mengetahui ulama yang mengambil pendapatnya secara leter lux (dlahir) dan yang memberikan takwilnya. Mengetahui dalil-dalilnya, yang lebih kuat (aqwa) dan utama (arjah).
5. Menyelami perbedaan-perbedaan para mujtahid dan dalil-dalil yang menjadi pegangannya. Baik dari Alqur’an atau Sunah.
6. Mengetahui istilah-istilah yang digunakan suatu kaum (kelompok). Mengenai ibarat-ibarat yang digunakan di tengah mereka. Seperti tajali, tingkat-tingkat maqam, macam-macam gelora ( dzauq ), sakar, fana dan lainnya. Karena tidak mungkin seseorang menghalalkan atau mengingkari ungkapan dan ucapa auliyaillah jika dia tidak memasuki pada beberapa maqam, tidak mencium hembusan tajali, tidak merasakan atau mencicipi buah dalil, dan tidak menghirup air samudera wilayah. Bagaimana dia menghukumi maqam dan perjalanan auliyaillah dengan sesuatu di luar jangkauannya.

Tidak dielakkan bahwa pengingkaran, penyesatan dan pengkafiran yang dilemparkan para pengkritik merupakan suatu fitnah yang keji. Karena semua itu banyak didominasi oleh hawa nafsu dan dilakukan tanpa syarat-syarat yang mencukupi.

Seharusnya kita tidak tergesa-gesa dalam mengingkari sesuatu yang belum kita pahami atau belum kita musyawarahkan dan klarifikasi. Sehingga kita tidak mengeluarkan sebuah pernyataan yang menjatuhkan kedudukan tokoh-tokoh Islam, seperti ulama dan auliyaillah yang mulia. Islam lebih menganjurkan untuk melakukan musyawarah dalam suatu persoalan. Dari pada memvonis atau memeberi pernyataan yang tergesa-gesa.

Alloh SWT berfirman:

Imam Sya’rani, sebagaimana dikutip dalam Bahrul Maurud,menyatakan: “Kami mengambil janji akan seseorang dari saudara-saudara kami, agar tidak terburu-buru mengingkari orang yang berbeda dari sebagian pendapat yang dinukil ulama. Kecuali telah menyimpang dari semua jalan syari’at dan tidak ditemukan hukum di dalamnya. Tetapi ini jarang terjadi.”

Semua ini menunjukkan tertutupnya jalan untuk tergesa-gesa dalam mengingkari thariqat dan auliyaillah. Karena semua thariqat pada dasarnya adalah sistem pengamalan dari syari’at.

Nabi SAW bersabda:

“Sesungguhnya syari’atku datang atas 313 jalan (thariqat). Tiap hamba yang menemukan Tuhan dengannya, maka masuk sorga.” (HR. Imam Thobroni)

Semua jalan (thariqat) yang menuju kepada Allah dengan berdasarkan syari’at adalah thariqat yang sah. Baik yang terlembagakan (mu’tabarah) atau tidak (ghoiru mu’tabarah). Karena Nabi SAW telah memberikan keluasan dalam pengamalan syari’atnya.

Selama thariqat-thariqat tersebut mempunyai pijakan dalam nash (syari’at), maka tidak boleh untuk diingkari. Sedangkan yang menyalahi atau menyimpang dari syari’at, maka harus diluruskan dan dibenarkan sesuai dengan ketentuan. Dan ini merupakan Ijma Ulama dan Arifin.

Demikian pula dalam menyikapi dengan kabar-kabar yang berasal dari ungkapan mereka. Sebagaimana dikutip dalamBahrul Maurud: “Kami mengambil janji tidak mendustakan (mengingkari) para shalihin. Ketika mereka mengabarkan sesuatu yang membingungkan akal kami. Kecuali ketika bertentangan dengan nash syara’. Ini semua dapat dipahami karena pencapaian seseorang atas pemahaman nash berbeda-beda. Pencapaian seorang shalihin dapat mencapai puncak pemahaman yang kadang dapat membingungkan kami. Hanya saja kekuasaan Ilahiyah dapat menjadikan sesuatunya menjadi mungkin. ”

Sementara dalam Al-Yawaqit Wal jawahir, Imam Sya’rani mengutip pernyataan Syeikh Islam Al-Makhzumi yang menyatakan: “seorang alim tidak diperkenankan (tergesa-gesa) mengingkari para sufi. Kecuali orang alim itu juga berjalan di jalan yang sama dalam thariqatnya dan melihat adanya penyimpangan sunah. Tidak diperkenankan baginya mengingkari mereka sampai seorang alim mengetahui adanya 70 persoalan pokok. Sebagian di antaranya adalah: mengetahui beberapa istilah dalam tajalli dzat dan shurah (bentuk). Apa yang dimaksud dzat dan dzatnya dzat. Mengetahui beberapa kehadiran asma dan sifat serta perbedaan masing-masing kehadiran. Mengetahui perbedaan ahadiyah (keesaan) dan wahidiyah (pengesaan). Mengetahui beberapa rahasia yang tampak (dhuhur) dan yang tersembunyi (buthun). Mengetahui beberapa makna azali (istilah untuk masa sebelum penciptaan), abad, alam kegaiban dan semesta, kesaksian (syahadah) dan rasa (syauq). Mengetahui perbedaan antara orang yang jujur dalam sakarnya (mabuk dalam alur ketuhanan) sehingga patut dimaafkan dan orang yang dusta sehingga pantas dihukum.”

Imam Ghazali berkata: “Siapa yang tidak mempunyai bagian dari ilmu kelompok ini (auliyaillah), maka dikhawatirkan terjadi su’ul khatimah. Bagian paling sedikit adalah membenarkan dan menyerahkan kepada ahlinya.”

Imam Nawawi Ad-Dimasyqi (seorang tokoh ulama dalam Madzhab Syafi’i) berfatwa: “Haram hukumnya bagi orang yang berakal berburuk sangka dengan auliyaillah. Bahkan wajib baginya mentakwil (interpretasi) beberapa ucapan dan perbuatan mereka. Selama orang itu belum melangkah dengan mereka dan meminum minuman (mengetahui dan memahami ilmu) mereka.”

Imam Az-Zarkasyi (seorang tokoh nahwu terkemuka ) berkata: “Fatwa seseorang (yang berdasarkan taklid) mengenai masalah kaum ini tidak perlu di dengarkan. Kecuali fatwa itu di dasari tahkik (pengetahuan yang pasti) atas istilah-istilah kaum tersebut. Dan mengetahui hakikat kata-katanya.

Sebagaimana dasar usul dan nahwu dalam fatwa fikih. Fatwa Fikih tidak perlu didengarkan, jika berdasarkan taklid buta. Kecuali telah tenggelam dalam hakikat Al-Kitab, Sunah dan memahami Ushul Fikih. Fatwa itu tidak diterima karena dia tidak menguasai bidangnya. Karena ilmu nahwu dan ushul merupakan alat untuk mentahkik fikih. Bukan fikih itu sendiri. Jika dia melakukan tanpa nahwu, maka akan sesat dan menyesatkan.

Demikian pula orang yang tidak memahami istilah kaum itu. Ketika ia mendengar ungkapan mereka tanpa mengetahui tahkik tujuannya dan isyaratnya, maka akan timbul prasangka. Seperti ketika orang ini mendengar perkataan kaum, bahwa hakikat taubat adalah bertaubat dari taubat. Maka orang ini akan mengingkarinya. Karena tidak mengerti tahkiknya. Jika dia mengetahui bahwa maksud ucapan ini adalah memfokuskan diri dalam mengikhlaskan taubat, pasti orang itu akan mencabut ingkarnya.”

Sebagian kekejian fitnah para pengkritik terhadap auliyaillah adalah langkah-langkah mereka yang mengikuti jejak-jejak Yahudisme, orang-orang musyrik dan munafik. Mereka lebih mementingkan persahabatan dengan orang-orang fasik yang menyimpang, sombong dan keras kepala. Mereka menganggap bahwa orang yang memiliki kerajaan yang dzalim dan sekutunya berada di jalan yang lurus. Sedangkan para ulama akhirat yang menyeru kepada Alloh pagi dan sore serta mengharap Ridla-Nya adalah ulama yang sesat. Sebaliknya para penghalang jalan menuju kepada Alloh dan para pencipta bid’ah yang jelek yang diwarisi dari kesesatan pendahulunya dianggap sebagai orang-orang yang berjalan di atas jalan Nabi SAW.

Begitu pula bagi para pengkritik kitab-kitab thariqkat atau ahli tasawuf. Melihat dan mempelajari kitab-kitab thariqat sangat perlu hati-hati. Baik kitab-kitab Thariqat Tijaniyah, seperti Jawahirul Ma’ani Wa Bulughi al-Amani, Rimahu Hizbi ar-Rahim ‘Ala Nuhuri Hizbi ar-Rajim atau lainnya. Demikian pula dengan kitab-kitab thariqat lainnya. Karena banyak terkandung beberapa rahasia yang tidak mudah dipahami oleh semua orang. Kecuali oleh orang-orang dari kelompok thariqat tersebut yang membidangi dan sempurna ilmu lahir batinnya.

“Maka dalam beberapa kitab (thariqat) terdapat beberapa tema yang diungkapkan dengan ibarat yang tidak sama(berbeda) dengan redaksi lahirnya, sehingga menimbulkan pemahaman yang berbeda atau berlawanan antara yang mempelajarinya dengan yang diinginkan sebenarnya, sehingga akan menyesatkan. Selain itu, dalam beberapa kita (thariqat) terdapat beberapa perkara yang bersifat kasyf (pengungkapan yang bersifat misteri) saat berada di luar kesadaran. Dan ini memerlukan penakwilan serta pendalaman ilmu-ilmu lahir dan batin. Orang yang melihat/mempelajarinya, sementara dia tidak mempunyai keahlian, ia akan memahami dengan pemahaman yang berlawanan, sehingga ia menjadi tersesat dan menyesatkan. Dengan demikian, tidak mempelajarinya adalah lebih baik baginya.”

Demikian pula dalam menyikapi beberapa ungkapan yang muncul dari seorang wali atau ahli tasawuf. Maka beberapa ungkapan mereka harus ditakwil terlebih dahulu. Karena terkadang ungkapan mereka sulit difahami.

“Jika kamu mendengar beberapa perkataan ahli tasawuf dan kesempurnaan, yang lahirnya tidak sesuai dengan syari’at Nabi SAW yang memberi petunjuk dari kesesatan, maka tawakuflah (diam) ! Dan mohonlah kepada Alloh Yang Maha Mengetahui agar diberi ilmu yang belum kamu ketahui. Jangan kamu cenderung mengingkarinya, yang akan membawa kepada suatu akibat yang tidak baik. Karena sebagian kalimat-kalimat mereka adalah isyarat-isyarat/rumus-rumus yang tidak mudah dipahami, sedangkan hakikatnya sesuai dengan batinnya Alqur’an Al-Karim dan Hadits Nabi SAW yang penyayang. Maka jalan inilah yang lebih sejahtera dan jalan yang lurus.” (Tafridul Khatir: 3)

Pemahaman yang salah dalam mengkaji kitab-kitab thariqat dan tasawuf disebabkan oleh minimnya penguasaan terhadap persoalan yang sedang dihadapinya. Ditambah tidak adanya kemauan dalam diri para pengkaji untuk menelusuri kebenarannya. Dengan bertanya kepada orang-orang yang membidangi keilmuannya. Sebagaimana dimaklumi bahwa tiap cabang keilmuan mempunyai beberapa istilah sendiri yang tidak digunakan dalam cabang atau bidang lainnya. Demikian pula dalam thariqat atau tasawuf mempunyai beberapa istilah yang berbeda dengan Fikih atau Hadits. Meskipun semua bersumber pada nash Alqur’an dan Sunah.

Beberapa istilah tertentu memerlukan penjelasan para ahli dalam bidangnya masing-masing. Karena tidak semua orang dapat memahami semua bidang ilmu. Disebabkan adanya keterbatasan yang dimiliki.

Alloh SWT berfirman:

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuanو jika kamu tidak mengetahui.” (QS. An-Nahl: 43)

Firman Alloh SWT yang diulang dalam surat Al-Anbiya, ayat: 7 ini menunjukkan kewajiban kita untuk bertanya kepada orang yang pengetahuannya dalam suatu cabang atau bidang ilmu menguasai.

Terkadang sikap fanatisme terhadap satu bidang ilmu membuat seseorang menutup mata dan subjektif terhadap bidang ilmu lainnya. Menganggap hanya bidang ilmu sendiri yang benar. Sedangkan semua bidang illmu di luar bidang yang dipahami adalah salah. Inilah yang sering mengakibatkan munculnya kesalahfahaman. Sehingga menumbuhkan konflik yang menjurus kepada kebencian dan perpecahan.

Perbedaan pendapat atau pandangan tidak seharusnya membuat kita terjebak dalam kepicikan. Karena perbedaan adalah sunatulloh. Justru ini menujukkan luasnya ilmu perngetahuan dan bidang-bidangnya. Seharusnya kita membuka diri terhadap luasnya ilmu Alloh ini. Bahwa masih banyak hal-hal yang belum diketahui yang perlu kita pelajari.

Mengkaji kitab-kitab thariqat dan tasawuf pun demikian. Diperlukan keinsafan dan kesiapan untuk menerima adanya banyak perbedaan dengan pengetahuan kita selama ini. Sehingga kita akan dapat mengetahui bahwa sumber pengambilan dan pandangan yang melatarbelakanginya. Baik secara Naqli (Alqur’an dan Sunah) atau secara Aqli (Filosofis).

Sebelum kita melihat pengambilan dalil-dalil yang digunakan dan penafsirannya, tidak seharusnya kita mengeluarkan pendapat atau pernyataan yang menyudutkan kitab-kitab thariqat atau tasawuf. Dengan menyatakan sebagai kitab yang menyesatkan, penuh dengan bid’ah dan penyimpangan. Karena ini hanya menunjukkan kesombongan dan kultus terhadap keilmuan, pandangan dan pendapat sendiri.

Pada dasarnya tidak ada jalan untuk mengingkari auliyaillah, ahli tasawuf atau beberapa kitab mereka. Kecuali dengan neraca syari’at oleh orang yang menguasinya secara detail dan rinci akan cakupannya. Adapun untuk lainnya, maka menyibukkan diri dengan bidang lain adalah lebih utama dari pada memberikan komentar yang menambah keruwetan dan kekusutan persoalan yang bukan bidangnya.

Jika terdapat beberapa persoalan yang nyata-nyata berbeda dengan ketentuan syari’at, maka semua pihak dapat membetulkannya. Tanpa mencaci, menyudutkan dan menghancurkan pihak atau golongan yang berbeda pemahaman. Dan memberikan pertimbangan atau kemungkinan adanya penakwilan atas persoalan ini. Dengan menjernihkannya dan mengembalikan kebenaran kepada Alloh SWT.

AL-Quthbi Al-Kamil

Khatmu Al-Auliyai Al-Maktum

Secara etimologi (bahasa), qutub berasal dari kata ط - ب - ق. Artinyabintang terindah. Sedangkan secara istilah, qutub adalah manusia terbaik yang mengumpulkan seluruh keutamaan. Baik dalam sifat kemanusiaan, ibadah dan kedekatannya dengan Alloh. Seorang qutub merupakan Khalifah Rasulillah SAW dalam menjaga keseimbangan alam.Setiap masa hanya ada satu orang kutub. Ibnu Hajar menjelaskan, kata abdal telah masyhur dalam sejumlah khabar dan qutub telah ditemukan dalam beberapa atsar. Sedangkan kata ghauts tidak ditemukan sumbernya. Jalaluddin As-Suyuthi telah mengetengahkan akan adanya qutub, autad dan abdal dalam kitabnya Al-Khabarud Dallu ‘Ala Wujudil Quthbi Wal Autadi Wan Nujabai Wal Abdalli. Keterangan ini menunjukkan adanya qutub. Berbeda dengan ghauts yang tidak ada penunjukkan. Hal ini berdasarkan pada hadits dan atsar yang ditemukan.

Adapun ghauts secara istilah adalah persamaan dari qutub. Ghauts merupakan sosok qutub yang sempurna (Al-Quthb Al-Kamil wa Al-Jami). Dari sini dapat dimengerti bahwa kemutlakan kata ghauts atas al-quthbu al-jami’ adalah istilah yang baru muncul di antara para wali. Berbeda denga kata qutub yang telah ditemukan dalam beberapa atsar. Kekhususan Al-Quthbu Al-Kamil wa Al-Jami ini sangat banyak. Di antaranya adalah mengetahui ismu Al-a’dham dengan seluruh bentuk, huruf, lafal, jumlah, tujuan dan waktunya. Sebagian dari ismu Al-a’dham ini ada yang boleh diijazahkan kepada beberapa orang sahabatnya dan ada pula yang tidak diperbolehkan. Karena besarnya anugerah, martabat lahir atau batinnya dan inti batinnya. Sebagaimana keterangan dalam Jawahirulma’ani, Kanzi Al-Muthlasam dan beberapa risalah Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani.

Al-Quthbu Al-Kamil wa Al-Jami mempunyai 366 dzat sesuai jumlah hari kabisat. Seperti telah diterangkan As-Sya’rani dari gurunya, Al-Khawas r.a. keterangan ini juga disampaikan oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani r.a. dalam Jawahiru Al-Ma’ani.

Ibnu Asakir dan Al-Khatib telah mengutip keterangan dari Ubaidillah bin Muhammad Al-abbas, bahwa Al-kannani mengatakan, “Wali nuqaba berjumlah 300 orang. Wali nujaba berjumlah 70 orang. Wali abdal berjumlah 40 orang. Wali akhyar berjumlah 7 orang. Wali amal berjumlah 4 orang. Wali ghauts hanya seorang. Menurut Ibnu Khaldun, kedudukan qutub merupakan kedudukan tertinggi. Sebagian orang arif mengatakan bahwa Wali Qutub adalah seorang wali yang disinyalir dalam Hadits Ibnu Mas’ud, hatinya berada dalam hati Malaikat Israfil. Wali Qutub merupakan poros dan markas dari seluruh wali.

Imam jalaluddin As-Suyuthi telah meriwayatkan dari Ibnu Asakir dan Abu Nu’aim dari Ibnu Mas’ud, bahwa Rasululloh SAW bersabda, “Sesungguhnya Alloh juga mempunyai 40 orang di antara makhluk-Nya yang hatinya berada dalam hati Nabi Musa a.s. Alloh juga mempunyai 7 orang di antara makhluk-Nya yang hatinya berada dalam hati Nabi Ibrahim a.s. Alloh juga mempunyai 5 orang di antara makhluk-Nya yang hatinya berada dalam hati Malaikat Jibril a.s. Alloh juga mempunyai 3 orang di antara makhluk-Nya yang hatinya berada dalam hati Malaikat Mikail a.s. Alloh juga mempunyai satu orang di antara makhluk-Nya yang hatinya berada dalam Malaikat Israfil a.s. Jika yang seorang tersebut meninggal, maka Alloh SWT akan menggantikan kedudukannnya dari yang 3 orang. Jika yang 3 orang telah meninggal, maka Alloh SWT akan menggantikan kedudukannnya dari yang 5 orang. Jika yang 5 orang telah meninggal, maka Alloh SWT akan menggantikan kedudukannnya dari yang 7 orang. Jika yang 7 orang telah meninggal, maka Alloh SWT akan menggantikan kedudukannnya dari yang 40 orang. Jika yang 40 orang telah meninggal, maka Alloh SWT akan menggantikan kedudukannnya dari yang 300 orang. Jika yang 300 orang telah meninggal, maka Alloh SWT akan menggantikan kedudukannnya dari orang umum.

Dengan sebab merekalah Alloh menghidupkan, mematikan, menurunkan hujan, menumbuhkan tumbuhan dan menolak bahaya.”

Shahibul Muniyah telah bersyair:

Dalam Bulan Muharam esok, akan muncul ghauts yang memberi petunjuk.

Yaitu khalifah dari al-muhaimin al-majid (Alloh).

Alloh telah memberikan kedudukan tersebut kepada guru kami di Arafah.

Seperti yang telah diceritakan oleh orang yang hak dan mengetahuinya.

Ghauts yang dimaksud adalah Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani. Karena pada Bulan Muharam tahun 1214 H. Rasululloh SAW telah mengukuhkannya sebagai Al-Quthub Al-Kamil, Al-Quthb Al-Jami’ dan Al-Quthb Al-Udzhma di Arafah. Seperti keterangan terdahulu.

Istilah “Khatmu Al-Auliya” memang jarang dibicarakan. Istilah ini diperkenalkan pertama oleh seorang wali agung Muhammad bin Ali Al-Hakim At-Turmidzi (w. 255 H.) dalam kitabnya ‘Khatmu Al-Auliya’ (Penutup Para Wali). Selanjutnya, seorang wali quthub, yaitu Syeikh Ali bin Muhammad Wafat (w. 807 H.) mempertegas keberadaannya. Sehingga akhirnya, istilah ini muncul ke permukaan setelah pengarang “Futuhatul Makiyyah”, Syeikh Muhyidin Ibnu Arabi Al-Hatami mengungkapkannya secara khusus dalam sebuah kitab yang berjudul: “Anqaau Maghrib Fii Khatmi Al-Auliya Wa Syamsi Al-Maghrib” (Bumi Maroko: Penutup Para Wali dan Mataharinya).

Di antara beberapa wali yang agung pun ada yang mengklaim sebagai ‘Khotmu Al-Auliya’. Antara lain:

1. Syeikh Muhammad bin Sulaiman Al-Jazuli, pengarang Dalailul Khairat.

2. Syeikh Ali bin Muhammad Wafa. Beliau mengatakan bahwa ayahnya, Muhammad Wafa adalah Khatmu Al-Auliya. Namun pernyataan ini dicabut kembali.

3. Syeikh Al-Fasyasyi.

4. Syeikh Muhyidin Ibnu Arabi Al-Hatami. Setelah Beliau bermimpi melihat Ka’bah yang dibangun dengan batu-bata emas dan perak. Hanya saja di puncaknya (antara rukun Yamani dan Syami, lebih condong ke rukun Syami) terlihat kuarng dua bata. Dalam mimpinya, Beliau memperhatikan hal tersebut. Dengan kesadarannya beliau menganggap bahwa dirinyalah penutup dan penyempurna bangunan Ka’bah. Setelah melalui penakwilan, Beliau menganggap telah mencapai Khatmu L-Auliya. Maka dengan riang gembira, beliau mengalunkan syair:

5.

Dengan kamilah Alloh menutup wilayah.

Maka bermuaralahlah wilayah kepada kami.

Karena itu, tidak ada khotam bagi orang setelah diriku.

Tiada keberuntungan dengan khotam bagi umat Muhammad.

Dan ilmunya kecuali diriku seorang.

Ketika sedang bersyair, Beliau mendengar bisikan:

“Apa yang kau duga dan harapkan bukan milikmu. Itu adalah milik seorang wali di akhir zaman. Tidak ada wali yang lebih mulia di sisi Alloh SWT melebihinya.” Akhirnya Beliau berkata, “Kuserahkan urusan ini kepada yang menciptakan dan mewujudkan.”

Dengan pernyataannya ini, secara langsung Syeikh Muhyiddin bin Arabi Al-Hatami telah mencabut klaimnya sebagai Khatmu Al-Auliya. Dalam arti sebagai khatmu Al-Auliya Al-kubra.

Oleh karena itulah, Beliau mengarang Kitab Anqaa-u Maghrib Fii Khatmi Al-Auliya Wa Syamsi Al-Maghrib (Bumi Maroko: Penutup Para Wali dan Mataharinya). Kitab ini telah dicetak dan disebarluaskan.

Sejak saat itu sampai abad ke-12 hijriyah tidak terdengar kembali adanya seorang wali yang mengklaim sebagai Khatmu Al-Auliya. Sehingga muncul Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani.

Dalam Futuhatul Makiyah, Syeikh Muhyiddin Ibnu Arabi Al-Hatami memberikan keterangan tentang identitas Khatmu Al-Auliya. Beliau mengatakan, “Saya telah berjumpa dengannya (Khatmul Auliyail Muhammadi) secara barzakhiyah pada tahun 595 H. Saya melihat tanda yang disembunyikan Alloh dari hamba – hamba-Nya. Dia berada di Fas, Maroko. Saya melihat tanda Khatmul Auliyail Muhammadi darinya. Dia akan mendapat banyak cobaan karena banyak ilmu-ilmu robbani (ketuhanan) yang mendalam.

6. Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani. Adalah seorang waliyulloh yang agung dengan predikat Al-Quthbaniyatul Udzma Al-Kamil Al-Jami’. Beliau telah dikukuhkan sebagai Khatm Al-Auliya oleh Rasululloh SAW secara langsung.

Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani mengatakan bahwa Sayid Al-Wujud (Rasululloh SAW) telah mengabarkan kepadanya dalam keadaan jaga bahwa dirinya adalah Al-Khatim Al-Muhammadi yang telah diketahui seluruh wali kutub dan shidiqin. Bahwa tidak ada lagi maqam di atasnya dalam persoalan samudra Ma’rifat Billah.

Beliau juga mengatakan, “Sayid Al-Wujud (Rasululloh SAW) telah memberitahukan kepadaku bahwa sesungguhnya diriku adalah Al-Quthb Al-Maktum darinya dengan musyafahah (berhadapan) dalam keadaan jaga, bukan dalam keadaan tidur.”

Ketika diajukan pertanyaan kepada Syeikh Ahmad At-Tijani tentang, “Apakah arti Al-Maktum ?”. Beliau menjawab, “yaitu wali yang disembunyikan oleh Alloh SWT dari seluruh makhluk. Termasuk dari para malaikat dan para nabi. Kecuali kepada Rasululloh SAW. Rasululloh mengetahui dirinya dan keadaannya.”

Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani berkata:

Saya adalah sayidul auliya seperti halnya Nabi Muhammad SAW adalah sayidul anbiya.

Dalam Ad-Durr Al-Mandhum, Beliau menegaskan posisinya dalam berbagai surat-suratnya kepada beberapa sahabatnya, “Sesungguhnya kedududkan kami di sisi Alloh di akhirat tidak dapat dicapai oleh seorang wali pun sejak berakhirnya masa sahabat sampai ditiupnya sangkakala. Tidak seorang wali pun yang dapat menyusul kedudukan kami atau mendekatinya. Karena memang sangat jauh dari beberapa tujuannya. Saya tidak berkata demikian kecuali setelah kudengar langsung secara hak dari Rasululloh SAW. Tidak ada seorang wali pun yang dapat memasukkan seluruh sahabatnya ke sorga tanpa hisab dan siksa, meskipun melakukan dosa dan maksiat kecuali hanya diriku. Dan Rasululloh SAW telah menanggung perkara mereka, yang tidak dapat kuterangkan. Perkara ini tidak dapat dilihat dan diketahui kecuali di akhirat. Bersamaan dengan ini semua, bukan berarti kami meremehkan kemuliaan sa-da-tu l-auliya. Kami pun tidak merendahkan keagungannya. Maka agungkanlah kemuliaan para wali yang hidup atau pun yang telah wafat. Sesungguhnya siapa yang mengagungkan kehormatan mereka, maka Alloh akan mengagungkan kehormatannya. Dan siapa yang merendahkan mereka, maka Alloh menghinakannya dan murka kepadanya. Janganlah kalian meremehkan kehormatan para wali.”

Pada kenyataannya, setiap wali yang pernah menyatakan dirinya Khatm Al-Auliya banyak yang mencabut kembali pernyataannya. Mereka yang telah menyatakannya pun hanya pada batas tertentu (wilayat Al-khusus). Bukan secara umum dan luas (a-mmah) dan menutup kewalian (dalam arti yang mencapai kedudukan sempurna) yang terakhir. Karena Khatmat Al-Kubra (kesempurnaan paripurna terbesar) hanya akan muncul di akhir zaman.

Di samping itu, maqam (kedudukan) Al-Khatmu adalah kedudukan yang sangat tinggi yang sulit untuk dicapai seseorang, kecuali telah sampai pada maqam (kedudukan) kutub. Sedangkan kutub sendiri merupakan kedudukan yang sangat tinggi. Dalam tiap zamannya, seorang wali kutub merupakan sosok yang mengumpulkan ahwal (beberapa kondisi kewalian), asrar (beberapa rahasia ketuhanan) dan karomah (beberapa kemuliaan perilaku) dari auliya dan arifin pada zaman tersebut. Akan tetapi, meskipun para kutub tersebut berserikat dalam pencapaian kedudukan ini, mereka berbeda-beda. Perbedaan ini disebabkan kekutubannya sesuai kadar masing-masing dalam pendakiannya. Sesuai urutan derajat yang mereka cakup dan kumpulkan.

Qutub tertinggi merupakan kedudukan termulia posisinya. Yaitu yang mencapai kedudukan Al-Khatmat Al-Ajall Al-Anfus (kesempurnaan jiwa tertinggi. Kedudukan inilah yang disebut dengan Al-Khatm Al-Maqom (penutup seluruh kedudukan) di antara orang-orang khos. Dalam Ad-Durr Al-Mandhum, pada bab Titimmatu s-sa-disah (penutup keenam), tentang kedudukan khatmah (penutup/pamungkas), Imam As-Sya’roni telah membicarakan kedudukan Al-Muhammadi. Bahwa kedudukan ini merupakan kedudukan yang tidak mungkin dicapai seseorang kecuali telah melewati 247.799 hijab. Dan ini tidak terjadi pada tiap wali.

Dalam Ar-Risalat Al-Mubarakah, Imam Asy-Sya’rani telah menerangkan ilmu-ilmu khos auliya. Bahwa beberapa ilmu tentang sifat-sifat khatim Al-auliya ada dalam tiap kurun dan akan ditutup oleh penutupnya yang terbesar (khatim Al-akbar). Seperti halnya Nabi Muhammad SAW telah menutup nabi-nabi sebelumnya. Khatim AL-Akbar yang menjadi penutup maqam Muhammadi tersebut, tidak lain adalah Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani. Sesuai penyampaian Rasululloh SAW. Kedudukan ini selanjutnya tidak akan pernah dicapai oleh seorang pun setelahnya. Seperti telah disampaikan oleh Sayyid Muhammad Al-Kansusi, salah seorang Khalifah At-Tijani.

Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani menerangkan tentang hakikat wilayah. Bahwa wilayah terbagi menjadi dua, yaitu: Wilayah ‘A-mmah (umum) dan Wilayah Khosh-shoh (khusus). Wilayah ‘a-mmah ialah wilayah sejak Nabi Adam a.s. sampai Nabi Isa a.s.. Sedangkan Wilayah Khosh-shoh ialah sejak Rasululloh Saw sampai Al-Khatmu (penutup). Arti dari khosh-shoh adalah wali yang berakhlak dengan akhlak Al-Hak yang berjumlah 300 akhlak secara sempurna. Sebagaimana sabdanya:

Sesungguhnya Alloh memiliki 300 akhlak. Siapa yang berakhlak dengan salah satunya, maka Alloh memasukkannya ke dalam sorga.

Akhlak Ilahiyah ini hanya terkumpul sempurna dalam diri Rasululloh SAW dan wali-wali kutub sebagai pewarisnya sampai Wali Qutub Penutup. Mereka dinamakan Al-Muhammadiyyiin. Secara hukum, kedudukan wali qutub penutup/Al-Khatmu merupakan hukum waris dari Nabi SAW kepada wali-wali qutub Al-Muhammadiyyin yang telah berakhlak dengan 300 akhlak Ilahiyah. Mereka adalah orang-orang besar golongan qutub ahli wilayah batin yang khos-shoh. Karena wilayah telah terbagi menjadi wilayah dlahir dan wilayah batin. Wilayah dlahir berkecimpung dalam pengaturan pemerintahan dan perkara lahir. Wilayah dlahir akan ditutup oleh Imam Mahdi L-Muntadhar yang akan muncul di akhir zaman.

Wilayah batin bergerak dalam pengaturan batin. Wilayah batin ini pun terbagi dua, yaitu wilayah‘a-mmah (umum) dan khosh-shoh (khusus). Wilayah ‘a-mmah ialah wilayah sejak Nabi Adam a.s. sampai Nabi Isa a.s. Sedangkan wilayah khosh-shoh ialah wilayah sejak Rasululloh SAW sampai Al-Khatm Al-Akbar (penutup qutub terbesar). Seluruh wali qutub yang telah idrak (menemukan) kedudukan Khatm Al-Quthbaniyah (kesempurnaan qutub) adalah Ahli Wilayah (Batin Khosh-shoh(. Tiap wali yang telah mencapai kedudukan khatmiyah (kesempurnaan) dinamakan wali khatam. Sehingga muncul Al-Khatm Al-Akbar yang akan menutup wilayah khosh-shoh sebagai puncaknya. Al-Khatm Al-Akbar hanya ada satu dalam satu zaman, yaitu sejak Nabi SAW. Di mana hatinya berada dalam hati Nabi Muhammad SAW.

Kedudukan khatm Al-auliya Al-kubra sebagai al-quthb Al-maktum merupakan kedudukan qutub terakhir yang disembunyikan Alloh SWT dari seluruh makhluk. Kecuali kepada Rasululloh SAW. Sepanjang catatan, tidak ada seorang wali pun yang mengklaim dirinya sebagai al-quthb Al-maktum. Sehingga muncul Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani. Dalam hal ini Beliau berkata:

“Sayidul wujud (Rasululloh SAW) telah mengabarkan kepadaku bahwa sesungguhnya diriku adalah al-quthb al-maktum darinya dengan dengan musyafahah (berhadapan) dalam keadaan jaga, bukan dalam keadaan tidur.”

Ketika diajukan pertanyaan kepada Syeikh Ahmad At-Tijani tentang, “Apakah arti Al-Maktum ?” Beliau menjawab:

“Ialah seorang wali yang disembunyikan oleh Alloh SWT dari seluruh makhluk. Termasuk dari para malaikat dan para nabi. Kecuali kepada Rasululloh SAW. Rasululloh mengetahui dirinya dan keadaannya. Ia memperoleh tiap kesempurnaan ilahiyah yang ada pada seluruh wali”

Al-maktu-m secara etimologi berasal dari ك – ت – م . Artinya yang dirahasiakan dan tersembunyi. Sedangkan al-maktu-m secara istilah, sebagimana dalam Bughyah: 147 adalah seorang wali kutub yang dirahasiakan dan disembunyikan sosoknya oleh Alloh SWT dari seluruh makhluk. Kecuali Rasululloh SAW. Pemilik kedudukan ini mutlak pilihan Alloh SWT.

Al-maktu-m adalah kedudukan yang sangat khusus dan tertinggi. Tidak ada kedudukan lagi di atasnya dari beberapa kedudukan arifin dan shidiqin kecuali kedudukan sahabat. Kedudukan suhbah (sahabat) merupakan kedudukan yang tidak dapat dilampaui keutamaannya kecuali oleh para nabi.

Dalam Al-Jami’ Lima Af-taraa Min Durari Al-‘Ulu-m Wal Fa-idhatu Min Bahri Al-Quthbi Al-Maktu-m, Sayid Muhammad bin Al-Misyri As-Saba-ihi, salah seorang khasanah rahasia Syeikh Ahmad At-Tijani menjelaskan: “Kesimpulannya adalah bahwa sebagaimana hakikat sosok Nabi Muhammad SAW yang hanya diketahui oleh Alloh SWT dan Nabi sendiri. Artinya tidak diketahui oleh seluruh nabi dan rasul lainnya. Demikian pula al-quthbu al-maktum. Hakikat sosoknya disembunyikan tidak diketahui oleh seorang pun kecuali Alloh SWT dan Rasululloh SAW. Dan Alloh memperlihatkan kepada pemiliknya. Tidak ada jalan kepada para wali lainnya melihat kedudukan tersebut.

Syeikh Muhyiddin bin Arobi Al-Hatam mengaku telah melihat kedudukan al-maktu-m dengan bashirahnya (mata hati), namanya, negaranya, tempatnya dan keadaannya. Tidak lebih dari itu. Karena selanjutnya, Beliau menyerahkan kembali urusan Al-khatimatu Al-Kubra Al-Muhammadi kepada Alloh SWT tidak memperdalam pembahasannya.

Kedudukan al-maktum itu diberikan oleh Rasululloh SAW kepada Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani. Dalam hal ini, Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani memperoleh tiga penobatan oleh Rasululloh SAW, yaitu:

1. Kedudukan Al-Quthbaniyah Al-Udzma (kutub terbesar). Yaitu pada awal-awal Muharrom 1214 H.

2. Kedudukan Khatimah Al-Muhammadiyah (penutup kewalian yang secara sempurna mengambil asror Nabi Muhammad SAW) pada hari yang sama.

3. Kedudukan Al-Katimah Al-Khash (wali khos yang tersembunyi). Yaitu pada tanggal 18 Shafar 1214.

Sebagian di antara keistimewaan kedudukan al-maktum adalah bahwa Al-Haq bertajalli 100.000 kali dalam kejap pertamanya. Di mana dalam satu tajalli diberikan 100.000 macam anugerah seperti yang diberikan kepada penduduk sorga. Kemudian dalam kejap selanjutnya diberikan kesabaran menghadapai beberapa tajalli-Nya. Demikian terus menerus tanpa ada batasnya.

Al-maktum juga merupakan sumber Faidh (cucuran rahmat) yang berupa Imdad (pertolongan) yang dilakukan oleh para qutub untuk seluruh alam semesta. Tanpa disadari karena adanya penghalang/hijab, para qutub telah mengambil perantaraannya dalam memberikan Faidh.Al-maktum memberikan Faidh Hakikatul Muhammadiyah kepada mereka dalam hidupnya. Nisbat para qutub dengan al-maktum adalah seperti nisbat orang umum kepada qutub sendiri. Karena kedudukan al-maktum dalam kegaibannya tidak diketahui oleh seorang pun. Baik di dunia, maupun di akhirat.

Dalam kesempurnaan kedudukannya tidak bisa dibandingkan dengan seluruh kedudukan lainnya. Seperti kedudukan Rasululloh SAW yang mencakup seluruh kedudukan kenabian. Karena tidak ada seorang pun yang mengetahui hakikatul muhammadiyah kecuali Alloh SWT. Demikian pula al-maktum. Dia telah menjadi penolong pada seluruh wali dalam zaman dahulu dan zaman kemudian. Hakikatnya tidak dapat diketahui siapa pun, kecuali Alloh dan Rasululloh SAW.

Syeikh Ahmad bin Muhammad At-Tijani telah meminta kepada Rasululloh SAW untuk mengumpulkan seluruh Kedudukan qutbaniyah dan Fardaniyah. Rasululloh SAW mengabulkan permintaan tersebut dan menjaminnya. Sebagaimana yang disampaikan Abul Mawahib Al-Arabi bin Sa-ih. Kedudukan Fardaniyah merupakan kedudukan para shadiqin dan kenabian (di luar risalah) dan lainnya. Dalam arti dalam dirinya terkumpul segala hal yang telah dikhususkan untuk mereka. Bersamaan dengan itu melebihi mereka dari sisi lainnya. Yaitu dari sisi jami’nya.